Potpomognuta smrt

"Moj horizont je poznat, a moja procjena života temelji se na onome što znam o životu ovdje na ovom svijetu. Ljudi ne bi trebali patiti zbog nadnaravnih bića, ili zbog drugih svjetova, ili nada i strahova od nekog budućeg stanja. Ovdje su naše radosti, naše patnje i naše dužnosti."

(Robert G. Ingersoll, 'Pravo na život' u predavanjima pukovnika R.G. Ingersolla, 1898.)

Humanisti i slobodni mislioci bili su među najdužim zagovornicima 'suosjećajne' reforme zakona koji se odnose na potpomognuto umiranje. U SAD-u, Robert G. Ingersoll ('Veliki agnostik') i Felix Adler (utemeljitelj Etičkog pokreta) su bili dva najranija javna zagovornika onoga što se tada nazivalo 'samoubojstvom' u slučaju neizlječive patnje; dok su u Ujedinjenom Kraljevstvu aktivna nastojanja da se promijene zakoni predvodili nereligiozni pojedinci. Povijesno ukorijenjena u humanističkom odbacivanju tradicionalnih religijskih argumenata o bogomdanoj svetosti života i 'herojstvu' podnošenja nevolja, podrška legalizaciji potpomognutog umiranja među humanistima se, umjesto toga, usredotočuje na individualno samoodređenje, naglašavajući minimiziranje patnje, kao i primjenu razuma i suosjećanja u donošenju moralnih odluka.

U Engleskoj i Walesu, Zakon o samoubojstvu, iz 1961. godine, dekriminalizirao je samoubojstvo, ali je "suučesništvo u tuđem samoubojstvu" postalo kazneno djelo. Od tada je za 'poticanje, pomaganje samoubojstva ili pokušaja samoubojstva druge osobe' bila predviđena kazna do 14 godina zatvora. Javna rasprava o potpomognutoj smrti je, međutim, započela gotovo 100 godina ranije, esejem Samuela D. Williamsa, člana Birminghamskog spekulativnog kluba, objavljen 1870. godine. U Ujedinjenom Kraljevstvu, organizirani pokret za legalizaciju potpomognutog umiranja oblikovao se tijekom 1930-ih godina.

Prije Williamsovog eseja, riječ 'eutanazija' (koju je on uzeo kao svoj naslov) općenito se nije odnosila na potpomognuto umiranje, već na nježnu i laku smrt - često povezanu s religijskim idejama pripreme za prijelaz u zagrobni život. Složenica dviju grčkih riječi koje znače "dobra smrt", eutanazija je sada dobila aktivniju definiciju, a Williams je zapalio raspravu o tome što se od tada naziva:  "eutanazija", "ubojstvo iz milosrđa", "potpomognuto samoubojstvo" ili "potpomognuta smrt".

Samuel D. Williams

Williams je u svom eseju iz 1870. godine utvrdio: tamo gdje je religiozno mišljenje nekoć gledalo na upotrebu sredstva za ublažavanje boli tijekom poroda kao na "dokaz nestrpljivosti s putevima Providnosti i simptome revolta protiv odredbe "U tuzi ćeš rađati", isto je ono od tada počelo prihvaćati takve intervencije "prije jasnih, neosporivih dobrobiti osiguranih novim otkrićem".

"Zašto onda", ustvrdio je Williams, "ne bi trebalo biti tako jednostavno da liječnički djelatnik treba donijeti olakšanje ovoj posljednjoj najgoroj muci, koju jadna ljudska priroda mora proživjeti". Odbacio je vjerske argumente koji se tiču ​​'svetosti života', uzvraćajući da su oni brzo odbačeni u slučaju rata. S humanističkim fokusom na ublažavanje patnje u "ovom svijetu kakav postoji, ovdje i sada", Williams je napisao kako se njegovi argumenti odnose na "svijet kakav jest", ostavljajući "netaknuta sva pitanja naknade i prilagodbe u budućnosti. Naša je dužnost", tvrdio je, "ublažiti što je više moguće patnje, koristeći resurse koji su nam dostupni."

Williamsov je cilj bio dokazati razumnost svoje tvrdnje:

"Da bi u svim slučajevima beznadne i bolne bolesti trebala biti priznata dužnost medicinskog osoblja, kada god to pacijent želi, dati kloroform - ili kakav drugi anestetik, koji može usput zamijeniti kloroform - tako da smjesta uništi svijest i dovede bolesnika do brze i bezbolne smrti; uz poduzimanje svih potrebnih mjera opreza, kako bi se spriječila moguća zlouporaba takve dužnosti; i znači poduzeti kako bi se utvrdilo, izvan mogućnosti sumnje ili pitanja, da je lijek primijenjen na izričitu želju pacijenta."

(Samuel D. Williams: "Eutanazija", u esejima članova Birminghamskog spekulativnog kluba, 1870.)

O Williamsovom eseju mnogo se raspravljalo u godinama koje su uslijedile, a mnogi od odgovora – poput odgovora na pitanje iz  'Pall Mall Gazettea': "Je li moguće osmisliti dostatne mjere opreza?" – odjekivali su u raspravama sljedećih 150 godina.

Drugi rani zagovornici: 

"Osim ako ne postoji neko dobro kojem se teška patnja može učiniti instrumentalnom, nema opravdanja za njeno podnošenje. Kako za stoike, tako i za filozofa simpatije, logičan kraj bio bi samoubojstvo, barem kada je bol iznimno jaka."

(Felix Adler: "Etička filozofija života", 1918.)

Šest godina nakon što je Williamsov esej prvi put objavljen, Felix Adler je osnovao 'New York Society for Ethical Culture'. Adlerovo društvo, koje je nastojalo ujediniti ljude na temelju "djela, a ne vjerovanja", dovelo je do Etičkog pokreta, koji je u Ujedinjenom Kraljevstvu evoluirao u humanistički pokret. Usredotočio se na uspostavljanje sekularnog etičkog sustava koji bi mogao ujediniti pojedince u moralnom djelovanju. Godine 1891. Adler je također postao prvi istaknuti Amerikanac koji je izrazio potporu samoubojstvu u slučajevima kroničnih bolesti, učvrstivši blisku vezu između Etičkog pokreta i pokreta potpomognutog umiranja. Adler je tvrdio kako ljudi imaju pravo umrijeti mirno, a njegove su komentare prenijele britanske novine.

Još je jedan zahtjev došao od Roberta G. Ingersolla, 'velikog agnostika', 1894. godine. U dva pisma: 'Je li samoubojstvo grijeh?' i 'Pravo na život', Ingersoll je tvrdio kako neizlječivo bolestan ili čovjek koji strašno pati, "ima pravo okončati svoju bol i proći kroz sretan san do odmora bez snova". Kao Williams prije njega, Ingersoll je napisao: "....na temelju onoga što znam o životu ovdje u ovom svijetu. Ljudi ne bi trebali patiti zbog nadnaravnih bića ili zbog drugih svjetova ili nada i strahova nekog budućeg stanja. Ovdje su naše radosti, naše patnje i naše dužnosti."

20. stoljeće

Pokret za potpomognuto umiranje dobio je na ritmu tijekom prvih desetljeća 20. stoljeća, s prvom posvećenom organizacijom – 'The Voluntary Euthanasia Legalization Society' – osnovanom 1935. godine. Kao sudionici pokreta, i kao pojedinci koji su djelovali i razmišljali o toj temi, humanistički su glasovi ovdje bili istaknuti.

Jedan takav glas bio je glas Olge Jacoby, kojoj je postavljena smrtna dijagnoza i koja je okončala svoj život 1913. godine. Njen suprug, John Jacoby, svjedočeći pred mrtvozorničkim sudom, zatražio je da se njezina smrt i uzrok smrti pošteno zabilježe:

"Izričito želim da porota donese presudu u skladu s dokazima. Moja je žena učinila samo ono što je smatrala da ima pravo učiniti. Kada bi porota donijela presudu iz osjećaja, to bi bila uvreda za uspomenu na moju ženu."

Jacobyna pisma, koja je pisala svom liječniku, John je privatno objavio 1919. godine. U njima blistaju intenzivna ljubav prema životu, ali i jasno prihvaćanje smrti.

Lijevo: Felix Adler. Sredina: Robert G. Ingersoll, rani zagovaratelj prava na samoubojstvo. Desno: Olga Jacoby; slika W. Nielsa, koja je  korištena za naslovnicu izdanja "Words in Pain", 2019. godine. 

Još jedan humanistički zagovornik prava na smrt bio je Henry Stephens Salt, pisac, aktivist i osnivač "Humanitarne lige". Bio je u svojim 80-ima kada je napisao članak za 'The Literary Guide' (sada New Humanist) zalažući se za pravo pojedinca da odlučuje o kvaliteti života i smrti.

"Znam, naravno", napisao je Salt, "kako etičko opravdanje za takvo djelo mora ovisiti o okolnostima svakog slučaja; ali apsurdnost apsolutne zabrane je opipljiva... Čovjek bi radije bio sklon vjerovati da će se, ako se ikada postigne prava civilizacija, savjeti i pomoć nuditi starim ljudima, i bolesnim ljudima naravno, o ovakvim stvarima, i da se više neće zavaravati kao sada pričom o dužnosti "živjeti za druge" - točki o kojoj su oni sami prilično kompetentni prosuđivati..."

(Henry S. Salt: "Eutanazija: pravo koje će zahtijevati civilizacija", u 'The Literary Guide', siječanj 1938. godine)

Pokušaji promjene zakona:

U 1930-ima je osnovano "Dobrovoljno društvo za legalizaciju eutanazije" (kasnije "Dobrovoljno društvo za eutanaziju"; sada "Dostojanstvo u umiranju") kako bi se zalagalo za potpomognuto umiranje u slučaju smrtno bolesnih ljudi. Rani pristaše društva uključivali su mnoge progresivne mislioce i humaniste, uključujući: Havelocka Ellisa, Cicely Hamilton i Laurencea Housmana; kao i H.G. Wellsa, Harolda Laskija, Georgea Bernarda Shawa i Eleanor Rathbone. Godine 1936. učinjen je prvi pokušaj izmjene zakona s prijedlogom zakona koji je predložio Lord Ponsonby, kojeg je 'The Literary Guide' nakon njegove smrti, desetljeće kasnije, opisao kao "istaknutog simpatizera" racionalizma. Prijedlog zakona o dobrovoljnoj eutanaziji (legalizaciji), prema Ponsonbyjevim riječima pred Domom lordova, pokušao je "....usmjeriti smjer, koji neće biti dosadan ili bolan za pacijenta, a opet će u isto vrijeme dati odgovarajuću zaštitu liječniku". Kao i mišljenje drugih istaknutih humanista, poput Juliana Huxleya, primijetio je značajnu vjersku potporu legalizaciji takozvane "dobrovoljne aktivne eutanazije" (kada osobi medicinski stručnjak pomogne da umre).

Ipak, prijedlog zakona je odbijen s 35 glasova za i 14 protiv.

Zastupnica Eleanor Rathbone je prilikom pokretanja "Društva za dobrovoljnu legalizaciju eutanazije", 1935. godine, napisala: "Nadam se da će novi pokret, koji je večeras javno inauguriran, imati brz uspjeh."

"Ali tamo gdje je čovjek u velikoj i stalnoj boli zbog neizlječive bolesti... nije pitanje rješavanja privremene nevolje: on nema izgleda da dobije išta više od života. Ako, dakle, odvagavši ​​cijelu stvar, zaključi kako nema smisla dalje se boriti, te zatraži od sugrađana neka odobre njegovo puštanje, sigurno ga u ime razuma treba pustiti."

(Lord Chorley, "Dobrovoljna eutanazija" u 'The Literary Guide', travanj 1951. godine)

Drugi pokušaj izmjene zakona pokrenuo je pravni stručnjak, javni službenik, laburistički političar i predsjednik "Etičke unije" (sada "Humanists UK"), Lord Chorley, 1950. godine. Chorley je podnio prijedlog Domu lordova koji se izravno pozivao na prijedlog zakona iz 1936. godine, ali ga je povukao nakon značajnog protivljenja.

1961. godine je Zakon o samoubojstvu dekriminalizirao samoubojstvo, ali je uspostavio kaznenu odgovornost za suučesništvo druge osobe. Godine 1969. opet je srušen prijedlog zakona o dobrovoljnoj eutanaziji, ateista Lorda Raglana. 1970. godine, pokušaj zastupnika Hugha Graya da iznese zakon o dobrovoljnoj eutanaziji pred Donji dom nije uspio. Gray je tvrdio kako bi "izbor života ili smrti uvijek trebao biti na dotičnom pojedincu, te da bi stvari koje mu se događaju trebale biti u skladu s njegovim vrijednostima, a ne vrijednostima drugih".

Godine 1985., još jedan humanist, lord Jenkins od Putneyja (član Savjetodavnog vijeća "Britanske humanističke udruge") je uveo  amandman na Zakon o samoubojstvu, kako bi obranio one koji su djelovali "u ime osobe koja je počinila samoubojstvo, i pritom su se ponašali razumno, sa suosjećanjem i u dobroj vjeri", ali je isto poražen. Iznoseći svoj argument, Lord Jenkins se pozvao na sve veću spoznaju od Zakona o samoubojstvu iz 1961. godine: "....pomoći drugome da napusti ovaj svijet nije nužno kriminalno djelo. Doista, bilo je okolnosti u kojima bi razumna osoba ovo mogla smatrati hrabrim i suosjećajnim". Referirao se na raniji pokušaj njegove kolegice humanistice, Barbare Wootton, koja je desetljeće prije predstavila prijedlog zakona o neizlječivim pacijentima: "da se povećaju i proglase prava pacijenata na oslobađanje od neizlječive patnje". I ovo je bilo odbijeno.

Više humanističkih glasova: 

Tijekom 1960-ih i 1970-ih su mnogi humanisti bili glasni u svojoj podršci legalizaciji pomoći pri umiranju, unutar i izvan britanskog parlamenta. Pišući za 'The Humanist', 1963. godine, Hector Hawton se osvrnuo na humanističko vjerovanje u jedan život i našu odgovornost da umanjimo patnju ovdje i sada.

"Prerogativ milosti ne bi trebao biti odgođen do ahireta; treba ga vježbati ovdje i sada. Nema potrebe da život završi tako mučno. Imamo moć ukloniti dio žalca smrti i samo nas praznovjerje sprječava u tome."

(Hector Hawton: "Živa smrt" u 'The Humanistu', veljača 1963. godine)

Godine 1974., istaknuti američki humanisti Paul Kurtz i Marvin Kohl napisali su "A Plea for Beneficent Euthanasia", objavljeno je u časopisu 'The Humanist' (SAD). Ovo su potpisale brojne druge značajne osobe, uključujući Harolda Blackhama, poznatog kao arhitekta britanskog humanističkog pokreta. To je proizašlo iz "Nacionalnog povjerenstva za dobrotvornu eutanaziju", koju je osnovalo "American Humanist Association". Revolucionarna izjava, koju su potpisali mnogi medicinski, pravni i vjerski čelnici, pozvala je "....prosvijećenije javno mnijenje, neka nadiđe tradicionalne tabue i krene u smjeru suosjećajnog pogleda na nepotrebnu patnju u umiranju". Ovdje se navodi:

"Vjerujemo u vrijednost i dostojanstvo pojedinca. To zahtijeva postupanje s poštovanjem, što podrazumijeva pravo na razumno samoodređenje. Nikakav racionalni moral ne može kategorički zabraniti prekid života, ako ga je pokvarila neka užasna bolest, za koju su sve poznate mjere liječenja beskorisne."

U desetljećima nakon toga, humanisti su dosljedno zagovarali zakonsku reformu o pomoći pri umiranju. "Humanists UK" redovito je izvješćivao parlament Ujedinjenog Kraljevstva, pozivajući donositelje odluka neka podrže prijedloge zakona privatnih članova zastupnika, Roba Marrisa i lorda Falconera, kao i potporu slučajevima pojedinaca, uključujući: Tonyja i Jane Nicklinson, Paula Lamba, Noela Conwaya i Omida T. Godine 2019. su "Humanists UK" suosnivali su "The Assisted Dying Coalition", presjek mnogih aktivista, koji su zatražili pravno priznanje prava na smrt za pojedince koji imaju jasnu i utvrđenu želju okončati svoj život, i koji su smrtno bolesni, ili neizlječivo pate.

Pojedini humanisti također su iznijeli osobne priče pred širu javnost, možda nitko nije poznatiji od Sir Terryja Pratchetta. Dijagnosticiran mu je oblik Alzheimerove bolesti, Pratchett je pisao i naširoko govorio o potrebi za reformom zakona koji reguliraju potpomognutu smrt. 2011. godine je predstavio dokumentarac 'Choosing to Die', u kojem je prikazan 71-godišnji Peter Smedley, oboljeli od bolesti motoričkih neurona, koji umire u švicarskoj organizaciji za pomoć pri umiranju, "Dignitas". Za Pratchetta je, do tada, sigurnost spoznaje kako bi smrt mogla biti pod njegovim uvjetima postala ključnom stvari za njegovu dobrobit: 

"Kada bih znao da mogu umrijeti kad god poželim, odjednom bi svaki dan bio dragocjen poput milijun funti. Kada bih znao da mogu umrijeti, živio bih. Moj život, moja smrt, moj izbor."

(Terry Pratchett u 'The Guardianu', 02. veljače 2010. godine)

Objavljeno na: https://heritage.humanists.uk/

Prva od britanskih tzv. radnih kuća za siromašne, korišteni nacrti Sampsona Kempthornea, izgrađena u Abingdonu, Berkshire, 1835.

Parlament Ujedinjenog Kraljevstva nedavno je poduzeo značajan korak prema legalizaciji pomoći pri umiranju u određenim okolnostima. Rasprave oko glasovanja razotkrile su dugotrajnu napetost u vladajućoj ideologiji Britanije i mnogih zapadnih zemalja. Napetost je između liberalnih ideja autonomije: davanje više prava pojedincima neka sami određuju svoje živote, ili zapravo svoju smrt; nasuprot nekih institucija, koje upravljaju liberalnim društvima, a koje su u osnovi utilitarne. Te institucije donose pravila i raspodjeljuju resurse na načine koji, barem u teoriji, pokušavaju maksimizirati dobrobit i pravdu u cijelom društvu.

Želim se osvrnuti na arhitekta Augustusa Pugina, najpoznatijeg po svom radu na onoj istoj zgradi u kojoj su britanski zastupnici glasali o potpomognutoj smrti - Westminsterskoj palači ili Domu parlamenta. Morate samo pogledati ovu strukturu kako biste dobili osjećaj odakle je dolazio, ideološki govoreći. To nije bio čovjek kojeg bi "Humanistička baština" nužno slavila. Idealizirao je srednjovjekovno katoličko društvo i bio je iznimno utjecajan na popularizaciju njegove vizije gotičke arhitekture među ondašnjim  Viktorijancima. Godine 1836. objavio je polemiku pod nazivom "Kontrasti, ili paralela između plemenitih građevina srednjeg vijeka i odgovarajućih građevina današnjice", pokazujući ondašnji raspad ukusa. Puginova taktika u 'Kontrastima' jest, u biti, ista ona koju propagatori tradicionalne arhitekture danas koriste na društvenim mrežama - postavljajući slike srednjovjekovnih i modernih građevina, jedne kraj drugih, kako bi naglasili ružnoću i izopačenost potonjih.

Puginova ilustracija "Moderne siromašne kuće"

Jedan od tih kontrasta bio je usredotočen na "kuće za siromašne". Ondašnji 'moderni' će biti poznati čitateljima Dickensa, ili čitateljima Foucaulta, u ovom slučaju. To je radna kuća, od one vrste koju je naručila britanska država, nakon novog zakona o siromašnima iz 1834. godine. U ovoj strukturi, nalik zatvoru, od siromašnih se očekivalo da rade i podnose ovakve teške uvjete, u zamjenu za svoje preživljavanje. Osmerokutni raspored omogućuje malom broju nadglednika, koji su smješteni u središnjem osmatračničkom tornju, neka bdiju nad zatvorenicima. Pugin je svoj crtež temeljio na planu Sampsona Kempthornea, koji je pak bio inspiriran poznatim dizajnom Panoptikuma, utilitarističkog filozofa Jeremyja Benthama. Politika korištenja radnih domova za ublažavanje siromaštva je bila opravdana i prema utilitarističkim terminima. Smatralo se kako je ovo rješenje u interesu stanovništva u cjelini, jer je odvraćalo siromašne od traženja milosrđa, čime su se štedjela javna sredstva i poticalo veće samopouzdanje, navodno, među siromašnima.

To je ista dehumanizirajuća logika učinkovitosti, koje se s pravom boje kritičari potpomognutog umiranja. Takav će program provoditi ista ona birokracija koja ima zadatak preraspodijeliti sve oskudnije resurse, između niza usluga i zahtjeva pacijenata. U načelu, Nacionalna zdravstvena služba (NHS) ima za cilj pomoći svima i svakome, ali budući da je to nemoguć zadatak, odluke se moraju odvagnuti prema mjerilima, kao što su: kvalitetno prilagođene godine života, politički i publicistički razlozi. Npr. nedavno je objavljeno kako će lijek za mršavljenje, tirzepatid, biti dostupan za manje od 10% pretilih pacijenata koji ispunjavaju uvjete, "kako bi se zaštitile druge vitalne službe NHS-a". Međutim, to bi se moglo promijeniti, ako se lijek pokaže učinkovitim u vraćanju nezaposlenih na posao, budući da bi to smanjilo račune za naknade.

U tom kontekstu, čini se očitom opasnost da potpomognuto umiranje postane de facto mjera uštede troškova, dopuštajući da se ranjive osobe sa skupim potrebama izdvajaju iz stanovništva. Puginova sumorna vizija 'radnog doma' izgleda previše relevantno,  kada uzmemo u obzir da u Kanadi postoje brojni slučajevi "medicinske pomoći u umiranju", koja se nudi ili potiče onima koji si ne mogu priuštiti pristojan životni standard, čak i dok državni dužnosnici uračunaju "neto smanjenje troškova" u trošku za zdravstvo.

Puginova zamišljena srednjovjekovna ubožnica

Što bismo onda trebali učiniti s Puginovim modelom idealne ubožnice, s vjerskim zgradama, poslušnim redovnicima, velikodušnim smještajem i dobro uhranjenim siromasima? Mislim da ne trebamo podržati katoličku teokraciju kako bi shvatili smisao ovog kontrasta. “Antička ubožnica” predstavlja društvo čije duhovno usmjerenje rađa osjećaj kolektivne odgovornosti prema siromašnima. Kao takvo, implicira da su Kempthorneove brutalne 'radne kuće' rezultatom, ne samo utilitarističke logike, već i općenitijeg nedostatka odgovornosti, koji proizlazi iz liberalnog načela da bi pojedinci trebali težiti vlastitoj sreći i vlastitom interesu.

Ovo također ostaje relevantno i danas. U određenim povijesnim uvjetima, davanje širokog opsega individualnoj autonomiji vjerojatno stvara najveću sreću za najveći broj ljudi, ali istovremeno i neizbježno nagriza društvene veze, potkopava potporu ranjivima. Od Puginova vremena, rješenje je sve više bilo u tome neka se ta podrška prepusti državi. Ovo također može dobro funkcionirati. Učinkoviti sustavi socijalne skrbi, koji koristi neosobne alate novca i birokracije, može proširiti mjeru neovisnosti, čak i na siromašne. Nisu potrebni redovnici.

Problem nastaje kada taj sustav ne funkcionira učinkovito. Tada bi mogli biti ostavljeni u situaciji u kojoj, dajući prednost osobnoj autonomiji s jedne strane, i neosobnoj učinkovitosti s druge strane, više nismo sposobni nositi se sa svojim međuljudskim odgovornostima na pristojan i civiliziran način. Otuda i previše uvjerljiva perspektiva države, koja ne samo da tjera ranjive na "potpomognutu smrt", već i slavi taj proces kao izraz slobode žrtve.

Hvala na čitanju.