Dječje bajke često se čine poprilično otkačenima, pune su magije i čuda. Ovo je, međutim, samo dio priče, jer postoji i tajni aspekt skriven u simbolizmu i ispunjen slojevima značenja. Ovaj članak nastoji otkriti aspekte okultnog, pozivajući se na specifične trendove i secirajući nekoliko dječjih priča. Bile su napisane pod jakim utjecajem raznih okultističkih tradicija, koje uključuju: hermetizam, gnosticizam, kabalu, teozofiju (za novije reinkarnacije) i slobodno zidarstvo.
Uvod:
Dječje bajke, te naizgled nevine priče, ispunjene životinjama koje govore i sretnim završecima, mogu sadržavati dublje tajne nego što se na prvi pogled čini. Izvan površinske borbe dobra protiv zla (dualizam), oni sa znanjem ili očima koje vide, mogu pronaći slojeve simbolizma, koji su nadahnuti drevnim okultnim tradicijama.
Uobičajeni elementi, poput: magičnog zrcala (koje služi kao površina za proricanje), ili zagonetne čarobne kugle (koja podsjeća na kristalne kugle koje se koriste na vašarima u slične svrhe) - mogu se protumačiti kao reference na prakse povezane s hermetizmom i drugim školama misterija. Vještice i čarobnjaci, koji posjeduju izvanredne moći, mogu se promatrati kao arhetipovi adepta, pojedinaca koji traže ezoterično znanje. Čak bi i čin proždiranja djece, prikazan u pričama poput Ivice i Marice, mogao pronaći poveznice sa mračnijim aspektima mitologije, poput žrtve biblijskom bogu Molohu.
Bilo da su namjerni, ili su jednostavno odjeci kulturne podsvijesti, ovi potencijalni slojevi okultnog simbolizma daju porpuno novo viđenje svijetu dječjih bajki, potičući pitanja o njihovu podrijetlu, svrsi i skrivenim značenjima.
Neki simboli iz bajki i njihovo značenje:
Životinje kao vodiči i glasnici: Životinje koje govore igraju ključnu ulogu u mnogim bajkama, preuzimajući uloge pratitelja, savjetnika, ili čak i varalica. Mogu se promatrati kao simbolički prikazi različitih ljudskih kvaliteta, instinkata ili smjernica, koje se pronalaze u prirodnom svijetu. Iz gnostičke perspektive, životinjski vodiči mogu se tumačiti kao manifestacije Arhona, entiteta povezanih s materijalnim područjem, i smatranih preprekama na putu do gnoze. Ovi Arhoni često poprimaju životinjske oblike, simbolizirajući iskonske instinkte i svjetovne smetnje, koje ometaju duhovni napredak. U gnostičkom vjerovanju, prevladavanje utjecaja Arhonata nužno je za postizanje gnoze, božanskog znanja o istinskom jastvu i svemiru. Prema tome, susretanje i transcendiranje ovih animalističkih Arhonata može se promatrati kao sedam nužnih koraka u potrazi za prosvjetljenjem, predstavljajući putovanje prema oslobođenju od materijalnog svijeta i postizanje duhovnog uvida.
Jabuke i zabranjeno voće: Slika jabuke, koja se često povezuje s iskušenjem i zabranjenim znanjem, nalazi se u raznim pričama. Može simbolizirati: opasnosti od željenog, privlačnost nepoznatog, potencijalne posljedice prekoračenja granica. Zabranjeno znanje je tema koja se ponavlja u bajkama, a služi kao katalizator za spletke, iskušenja i transformacije. Ovaj koncept povlači paralele s biblijskim odlomcima iz knjige Postanka, gdje su Adam i Eva iskušani zabranjenim plodom Drveta spoznaje. Međutim, izvan svog biblijskog podrijetla, zabranjeno znanje u bajkama također utjelovljuje dublja simbolička značenja unutar hermetičke i slobodnozidarske tradicije. U hermetizmu, potraga za skrivenim ili tajnim znanjem je ključna za putovanje prema samootkrivenju i duhovnom prosvjetljenju - odražavajući načelo: "Kako gore, tako dolje". Slično, unutar slobodnog zidarstva, korištenje skrivenog ili ezoteričnog znanja se smatra simboličnim sredstvom za otkrivanje istina postojanja, kao i postizanje osobne transformacije. Dakle, motiv zabranjenog znanja u bajkama, ne samo da odjekuje biblijskim pripovijestima, već služi i kao simbolički prikaz potrage za samootkrivanjem i prosvjetljenjem kroz stjecanje skrivene mudrosti.
(Mnoge tradicije vjeruju kako je Lucifer krajnji autoritet ili 'bog' našeg carstva; mnogi okultisti vjeruju da će im učenje i pristup skrivenom znanju u konačnici dati božanske moći, slične Luciferovima. Ja smatram kako Lucifer nije Bog-Stvoritelj, nego baš ono što je i nacrtano: anđeo, koji je naopako pao na glavu, pa sve svoje sluge usmjerava u naopakom smjeru.)
Dvojnost i suprotnosti: Neke bajke imaju teme suprotstavljenih sila, poput: dobra i zla, ili svijetla i tame. Dualnost, i koncept suprotnosti, imaju značajnu važnost u raznim ezoterijskim tradicijama, uključujući: gnosticizam, slobodno zidarstvo i hermetizam. U gnosticizmu, dvojnost je prikazana kontrastom između materijalnog svijeta (koji se smatra manjkavim i varljivim), i duhovnog područja (koje predstavlja istinu i prosvjetljenje). Slično tome, masonerija naglašava ravnotežu između suprotstavljenih sila kao što su svjetlo i tama, dobro i zlo, kao sredstvo za postizanje sklada i prosvjetljenja. U hermetizmu, načelo polariteta naglašava međusobnu povezanost suprotstavljenih sila, naglašavajući potrebu za ravnotežom i integracijom. Ove teme dualnosti i suprotnosti često se odražavaju u bajkama, gdje se protagonisti nose s moralnim dilemama, suočavaju se s unutarnjim sukobima i nastoje pomiriti suprotstavljene sile. Na primjer, u "Ljepotici i zvijeri" priča istražuje kontrast između unutarnje ljepote i vanjskog izgleda, ističući temu dualnosti i transformativne moći ljubavi. U "Ružnom pačetu" protagonist se bori s dualnošću prihvaćanja i odbijanja, prije nego što konačno prigrli svoj pravi identitet. Ove bajke odjekuju simboličkim prikazima dualnosti koji se nalaze u ezoterijskim tradicijama, koristeći univerzalne teme ravnoteže, transformacije i samootkrivanja.
Zla maćeha/otac: Iz gnostičke perspektive, arhetip zlog roditelja ili stvoritelja, odražava koncept Demijurga, nesavršenog božanstva odgovornog za stvaranje materijalnog svijeta, ali ne i pravog Boga stvoritelja. U nekim modernim gnostičkim tradicijama/tumačenjima, figure poput Enkija ili Lucifera povezuju se s ovom demijurškom ulogom, oblikujući najnoviju iteraciju čovječanstva. Unutar područja bajki, lik zle maćehe ili očuha, često utjelovljuje ovaj koncept zlonamjerne i zavidne figure koja maltretira protagonista. Na primjer, u priči o "Snjeguljici", Zla Kraljica preuzima ulogu maćehe, vođena ljubomorom prema princezinoj ljepoti. U želji da zadrži vlastiti status i nadmoć, Zla Kraljica orkestrira razne pokušaje eliminiranja Snjeguljice, što ilustrira izuzetno zlonamjerne radnje, obično povezane s arhetipom zlog roditelja ili stvoritelja, unutar gnostičkog okvira.
(Smatra se kako je Demijurg, poznat kao slijepi bog - ljubomoran na čovječanstvo, jer su ljudi stvoreni s duhom - božanskom iskrom stvaranja, petim elementom. Demijurgu nedostaje ta božanska iskra/duh, te je stoga ljubomoran, pohlepan i stalno traži iskru/duh koju bi prisvojio za sebe (Yaldabaoth se može manifestirati uo oba spola - sjetite se prikaza Baphometa, jarca koji je i muškarcac i žena, spolna anatomija.)
Čarobna zrcala: Čarobna zrcala, sveprisutni motiv u bajkama, služe kao snažni simboli introspekcije, otkrivenja i transcendencije. Ova začarana zrcala često posjeduju sposobnost odražavanja, ne samo fizičkog izgleda, već i unutarnjih istina i želja onih koji gledaju u zrcala. Opće poznati primjeri uključuju: zrcalo u "Snjeguljici" (koje otkriva ljubomoru i taštinu zle kraljice), i zrcalo u "Alisa sa druge strane ogledala" (koje prenosi Alisu u fantastično carstvo izvan stvarnosti). Ogledala se također smatraju ključnima u pričama o Harryju Potteru i Shreku. U magiji i okultnim ritualima, ogledala su korištena kao uređaji za proricanje i komunikaciju s onostranim silama. Ova praksa, poznata kao katoptromancija, uključuje gledanje u reflektirajuću površinu zrcala kako bi se dobio uvid u prošlost, sadašnjost ili budućnost, kao i za povezivanje s duhovima ili entitetima s različitih razina postojanja. Ogledala stoga služe kao portali u podsvijest i metafizičko, nudeći tražiteljima pogled u skrivena područja i dublje istine.
(Katoptromantija je umjetnost proricanja pomoću zrcala ili drugih reflektirajućih površina. Ime dolazi od grčkih riječi "katoptron" što znači "ogledalo" i "manteia" što znači "proricanje". U starom Egiptu, hijeroglifi i umjetnička djela prikazuju upotrebu uglačanih brončanih zrcala za proricanje, što ukazuje na povezanost s njihovim vjerovanjima u zagrobni život duša. Grci i Rimljani također su koristili tehnike vidanja pomoću reflektirajućih površina, kao što su voda ili polirano kamenje (često viđeno u filmovima poput Kralja lavova, koji zuri u bazen vode), koje se spominju u njihovim spisima i mitologiji, i često su u vezi s proročištima i proročanstva. U srednjovjekovnoj Europi kristalne su kugle postale popularne kao alati za proricanje, za koje se isto vjerovalo kako posjeduju i sposobnost vidanja raznih rana.)
Zakrpe uz bogatstvo ("Rags to Riches"): U kontekstu gnostičke ideologije, ovaj pojam rezonira s konceptom materijalnog uspjeha i njegovim implikacijama u materijalnom carstvu koje je stvorio Demijurg, također poznat i kao Yaldabaoth. Ovako opisani arhetip odražava pojam bogatstva i prosperiteta koji je mjera uspjeha unutar materijalnog svijeta, održavajući Demijurgov utjecaj. U pričama, kao što je npr. "Aladdin", protagonistov put od siromaštva do bogatstva simbolizira težnju za materijalnom dobiti kao sredstvom za postizanje uspjeha i osobnog ispunjenja. Aladinovo otkriće čarobne svjetiljke, koja mu ispunjava tri želje, služi kao manifestacija materijalnog obilja i moći - usklađujući se s štovanjem Demijurga i njegovim zahtjevom poštovanja materijalnog bogatstva. Pripovijest ilustrira kako se potraga za materijalnim uspjehom može ispreplesti s Demijurgovim utjecajem, održavajući iluziju ispunjenja kroz materijalne posjede i unutar granica materijalnog carstva.
(Duh je također poznat i kao džinn u arapskom svijetu i tradiciji islama. U islamu je duboko ukorijenjeno vjerovanje u džine, koji predstavljaju nadnaravna bića koja je stvorio Bog prije ljudi i koja su obdarena slobodnom voljom. Za razliku od anđela, džini posjeduju različite karakteristike i sposobnosti, postoje u paralelnom svijetu zajedno s ljudima, ali ostaju uglavnom nevidljivi. Prema islamskim učenjima, džini imaju sposobnost utjecati na ljude, u dobre i u zle svrhe, a njihova interakcija s ljudima često je obavijena misterijom i misticizmom.)
Potraga: Koncept potrage jest istaknuti fantazijski pojam, koji odražava unutarnju potragu za "gnozom" ili znanjem koje se vidi u gnosticizmu, ali i u progresiji slobodnog zidarstva, od šegrta do adepta. U bajkama i književnosti, potrage imaju višestruku interpretaciju, simbolizirajući: osobni rast, prevladavanje izazova, postizanje ciljeva, suočavanje s unutarnjim borbama. Slično tome, slobodnozidarsko putovanje uključuje sustavan proces učenja, samousavršavanja i napredovanja od šegrta početnika do iskusnog adepta. Obje priče odražavaju ideju o započinjanju transformativnog putovanja, gdje protagonist ili inicijant traži prosvjetljenje, razumijevanje i majstorstvo. Bilo da se radi o junakovoj mitskoj potrazi za magičnim artefaktom, ili o masonovom simboličnom putovanju prema prosvjetljenju, temeljna tema ostaje dosljedna i jednaka – potraga pojedinca za dubljim znanjem i duhovnom evolucijom.
Broj sedam: Broj sedam ima značajnu okultnu simboliku i često predstavlja: potpunost, duhovno savršenstvo, božanski sklad. U dječjim bajkama, motiv broja sedam koji se ponavlja, prožima priče slojevima mističnog značenja. Na primjer, u "Snjeguljici", zla kraljica sedam puta pogleda svoje čarobno ogledalo, simbolizirajući njezinu neumornu težnju za savršenstvom i potvrdom. U "Sedam gavrana" protagonistica kreće u potragu za spašavanjem svoje braće koja su pretvorena u gavrane, naglašavajući temu duhovnog putovanja i iskupljenja kroz sedam kušnji. Osim toga, u "Sedam labudova", junakinja mora satkati sedam košulja od koprive kako bi razbila kletvu sa svoje braće, simbolizirajući transformativnu snagu ustrajnosti i predanosti. Ove priče, između ostalog, koriste okultnu simboliku broja sedam kako bi prenijele duboke teme duhovnog rasta, iskupljenja i postizanja više svijesti, koje odjekuju kod publike svih dobi.
(Neki znanstvenici sugeriraju i naglašavaju povezanost sa sedam sefirota, koji su deset božanskih emanacija, koje predstavljaju različite aspekte stvaranja u Kabali. Također, tu su i sedam Arhonata, sedam palih arkanđela. Broj je značajan i može se naći vrlo često u brojnim kulturama, mitovima i tradicijama.)
Broj tri: Broj tri često se pojavljuje u bajkama, često označavajući završetak, transformaciju ili naglašavanje. Tri želje, tri kušnje ili tri brata, motivi su koji se ponavljaju i daju težinu i strukturu pripovijesti. Tri brata (Grimmova bajka), ova priča prikazuje tri brata koji dobivaju po jedan čarobni predmet – psa, gusle i naprtnjaču s čarobnom batinom. Neki bi ove predmete mogli vidjeti kao predstavnike različitih aspekata Drveta života, kao što su sefirot Chesed (ljubaznost), Gevurah (strogost) i Tiferet (ljepota).
(Broj tri, kao i broj sedam, ponavlja se u religijama, ritualnim praksama i nalazi se u raznim mitologijama, bez slučajnosti. Postoji simbolično značenje u ovom broju i u skrivenoj istini iza Svetog Trojstva.)
Drvo života: Ideja o duhovnom usponu i međusobnoj povezanosti svemira, kao što je predstavljeno Drvetom života u Kabali, može se protumačiti u pričama poput "Jacka i stabljike graha", gdje se Jack penje na čarobnu stabljiku graha kako bi dosegao carstvo na vrhu graha. "Rapunzel": Kula u kojoj je Rapunzel zatočena može se vidjeti kao okomita os koja povezuje zemaljsko carstvo s višim duhovnim carstvom. Rapunzelina duga kosa, koja princu služi kao ljestve po kojima se penje, može simbolizirati put duhovnog uspona, slično granama Drveta života. Tornjevi se također nalaze u Trnoružici, Ljepotici i zvijeri, i u Shreku.
Čarobnjak: U carstvu hermetičke simbolike, čarobnjaci i transformacija predstavljaju amblematske prikaze tajanstvenog znanja i duhovne metamorfoze. U bezbrojnim bajkama, arhetip mudrog starog čarobnjaka utjelovljuje hermetičku tradiciju alkemičara, ili duhovnog mentora. U "Čarobnjaku iz Oza", zagonetni čarobnjak personificira skrivenu mudrost i potencijal za duboku promjenu. Slično tome, vila kuma u "Pepeljugi" utjelovljuje magiju kao katalizator transformacije, vodeći glavnu junakinju prema njezinoj sudbini. "Princ žaba" uključuje alkemijsku alegoriju, gdje prvobitno odbojna žaba simbolizira iskonske aspekte ljudske psihe. Kroz princezin transformativni poljubac odvija se alkemijska metamorfoza, pretvarajući osnovno u božansko. Ove priče nadilaze puku zabavu, otkrivajući bogatu tapiseriju okultne i hermetičke simbolike utkane u dječje bajke.
(U okultističkim tradicijama, poput hermetizma, lik čarobnjaka ili adepta, ima središnju i cijenjenu poziciju. Čarobnjak se često prikazuje kao majstor ezoteričnog znanja i tajanstvenih vještina, koji posjeduje sposobnost otključavanja skrivenih istina svemira i raspolaže duhovnim moćima. U hermetizmu, adept prolazi rigorozan proces duhovne transformacije i prosvjetljenja, vođen mudrošću drevnih učenja i mističnih praksi. Kroz proučavanje hermetičkih tekstova, kao što su: Corpus Hermeticum i Kybalion, adept nastoji razumjeti principe univerzalnih zakona i kozmičkog reda, u konačnici težeći postizanju jedinstva s božanskim. Čarobnjak služi kao simbolično utjelovljenje ovog putovanja (potrage), nudeći vodstvo i mentorstvo tragateljima na putu duhovne evolucije. Hermetizam je jedna od temeljnih škola misterija koja podupire masoneriju.)
Pepeljuga - Cinderella - Ashputttle:
U carstvu bajki, transformacija Pepeljuge iz sirotinje u bogatstvo služi kao moćna alegorija za prosvjetljenje, odražavajući gnostički koncept bijega iz manjkavog materijalnog svijeta. Ovo putovanje simbolizira uspon kroz sefirot u kabali, ili postizanje samootkrivanja u hermetizmu. Vila Kuma, često tumačena kao simbol skrivenog znanja ili više sile, odražava načela hermetizma i gnosticizma, vodeći protagonista prema duhovnom buđenju. U međuvremenu, Staklena papuča utjelovljuje potragu za vlastitim istinskim potencijalom, ili pronalaženje srodne duše, rezonirajući s hermetičkim i gnostičkim idealima.
Međutim, važno je prepoznati kako ukrasi dodani bajkama tijekom vremena, poput kočije s bundevom, mogu odvratiti pažnju od skrivenih značenja u izvornim pričama. Priča o Pepeljugi, poznata kao "Ashputttle" u svojim najranijim oblicima, datira iz starogrčkog i egipatskog razdoblja, utjelovljujući bezvremene teme duhovnog rasta i preobrazbe. Kroz analizu ezoteričnog simbolizma ugrađenog u ove priče, otkrivamo okultne tradicije, koje nadilaze granice vremena i kulture.
Rumpelstiltskin:
Priča o Rumpelstiltskinu zadire u duboki ezoterični simbolizam, protkan elementima žrtvovanja, transformacije i potrage za skrivenim znanjem. Mlinarevo brzopleto obećanje vragu, nudeći prvorođeno dijete svoje kćeri, odjekuje žrtvenim ritualima povezanim s Molochom/Mardukom, manifestacijama Enkija, naglašavajući temu žrtvovanja za osobnu korist. Rumpelstiltskinovo ime, potencijalno izvedeno iz njemačkih riječi koje znače "zveckati" i "mala štula", označava vragolanovu nestašnu i razornu prirodu, sličnu nordijskom božanstvu Lokiju, još jednoj manifestaciji Enkija.
Čin predenja slame u zlato služi kao metafora za alkemiju i duhovnu transformaciju, odražavajući hermetičke i gnostičke ideale postizanja gnoze putem objave i razumijevanja. Ponavljajući motiv broja tri kroz priču simbolizira mudrost i Sveto Trojstvo, odražavajući dublje slojeve ezoterične mudrosti ugrađene u pripovijest. Osim toga, moć povezana sa poznavanjem imena protivnika, koja dovodi do Rumpelstiltskinove smrti kada kraljica otkrije njegovo ime, naglašava vjerovanje u snagu imena u magijskoj praksi i prizivanje moći kroz znanje. Sve u svemu, Rumpelstiltskinova priča odjekuje drevnim mističnim učenjima, pozivajući čitatelje neka raščlane njezina skrivena značenja i otkriju okultna značenja skrivena u njoj.
(Ideja moći, povezana sa poznavanjem pravog imena protivnika, ponovno je povezana s Arkonima (palim arkanđelima i drugim demonskim entitetima). U Goetiji, okultnoj magijskoj tradiciji, vjeruje se da poznavanjem simboličkog pisma i izgovora imena demonskih entiteta, praktikant može steći trenutnu kontrolu nad njima. Slobodni masoni i neke židovske tradicije vjeruju kako je Solomonov ključ ili pečat bio simbolom, koji je palog arkanđela povezivao s njegovom voljom (Solomonov pečat je također poznat kao Davidova zvijezda). Ideja o pečatima i simbolima, koji se koriste za kontrolu skrivenih entiteta, također se nalaze i u Wicci, Voodoou, Kabali i hermetizmu.)
Ljepotica i zvijer:
U priči o preobrazbi Zvijeri, ulazimo u duboku alegoriju koja odražava dualnost (središnjicu hermetizma, slobodnog zidarstva i gnosticizma), vidljivu u sučeljavanju ljepote i ružnoće, svjetla i tame. Ovdje se susrećemo s hermetičkim pojmom traženja duhovnog prosvjetljenja kroz transformativnu moć ljubavi (seksualna magija) i unutarnje ljepote (duhovno uzašašće), simbolizirajući putovanje prema transcendiranju vanjskih pojava i ograničenja materijalnog carstva- gdje opet najviše odjekuje gnostički koncept oslobođenja, putem dualističke, luciferske (Enki) matrice.
Ruža, prožeta simbolizmom iz raznih škola misterija i okultnih tradicija, prožima narativ dubokim značenjem. U različitim kulturama i religijama, ruža predstavlja različite koncepte, uključujući ljepotu i ljubav, tajnovitost i uskrsnuće, utjelovljujući inherentnu dualnost postojanja. Alkemijski gledano, ruža sa svojih sedam latica utjelovljuje načelo uključenosti, univerzalnog razumijevanja i reda; dok u slobodnom zidarstvu tri ruže simboliziraju vodeća načela ljubavi, života i svjetla, naglašavajući tematsku važnost dualnosti i trijada u ezoteričnom simbolizmu. Primijetite kako se ponovo pojavljuju brojevi sedam i tri.
Nadalje, ruža ima duboko značenje u svim kulturama i tradicijama, simbolizirajući različite aspekte svjetla, obnove i nebeskog simbolizma. U starom Egiptu, ruža je bila štovana kao sveto Sunce i Aurora, utjelovljujući teme zore, svjetlosti i obnove života. Povezana je s božicom Izidom, predstavlja božansku ženstvenost i njeguje energiju Sunca. Slično, u grčkoj i rimskoj mitologiji, ruža je bila povezana s Venerom ili Afroditom, simbolizirajući ljepotu, ljubav i harmonizirajuću energiju Sunca. Te su asocijacije povezane sa širim konceptom obožavanja sunca i nebeskog simbolizma - gdje Venera, kao jutarnja zvijezda i donositeljica svjetla, utjelovljuje spektar muških i ženskih energija. Ovaj nebeski simbolizam proteže se na arhetip Lucifera, donositelja svjetla i bakljonoše - obuhvaćaju teme prosvjetljenja, iluminacije i dualnosti svjetla i tame (koje se nalaze unutar okultnih tradicija slobodnog zidarstva i teozofije.
Ivica i Marica - Hansel i Gretel:
U priči o Ivici i Marici nailazimo na narativ bogat okultnom simbolikom, koji odražava duboke teme duhovnog putovanja, iskušenja i žrtve. Putovanje brata i sestre kroz mračnu šumu odražava arhetip gnostičke, hermetičke ili slobodnozidarske potrage za samootkrivanjem, gdje gusta šuma predstavlja izazove i prepreke koje čovjek mora savladati kako bi postigao prosvjetljenje.
Nailazeći na kućicu od medenjaka, susreću se sa simbolom iskušenja, posebno predstavljajući privlačnost i zamke materijalnog svijeta iz gnostičke perspektive, gdje potraga za svjetovnim užicima može odvratiti pažnju od puta duhovnog buđenja. Zla vještica, služeći kao miljenica ili sluškinja Lucifera, nudi djecu kao žrtve u svojim pećnicama, što podsjeća na kanaansku tradiciju spaljivanja djece kao krvne žrtve Molohu, simbolizirajući najmračnije dubine ljudske izopačenosti, ali i izopačenost božanskih načela. Stoga, ovo potresno putovanje služi kao alegorija za opis iskušenja i nevolja s kojima se čovjek mora suočiti na putu do duhovnog prosvjetljenja, naglašavajući opasnosti podlijeganja svjetovnim iskušenjima, kao i konačnu žrtvu potrebnu za njihovo prevladavanje.
Općenito nam analiza dječjih bajki otkriva bogatu tapiseriju okultne simbolike i ezoterične mudrosti, ugrađene u naizgled nevine priče. Osim površinskih narativa o dobrom i zlu, ove priče odjekuju drevnim mističnim tradicijama, poput: hermetizma, gnosticizma i masonerije. Kroz uobičajene oblike, poput životinja kao vodiča, zabranjenog znanja, dualnosti, zlih pomajki, magičnih predmeta, poput ogledala i ruža - bajke prenose duboke alegorije duhovnog rasta, prosvjetljenja i transformacije.
Simbolična značenja elemenata, kao što su: čarobna zrcala, jabuke i broj sedam - krcata su ezoterijskim tradicijama, pozivajući čitatelje neka proniknu u dublje i skrivene istine. Likovi poput mudrog starog čarobnjaka, Vile Kume i Duha predstavljaju arhetipove duhovnih mentora i vodiča, koji predvode protagoniste pri njihovim potragama za prosvjetljenjem. Štoviše, ponavljajuće teme žrtve, transformacije i potrage za skrivenim znanjem, odražavaju bezvremenska načela koja se nalaze u drevnim mističnim učenjima. Otkrivanjem okultne simbolike unutar bajki, dobivamo uvid u univerzalne teme ravnoteže, prosvjetljenja i međusobne povezanosti svih stvari. Ove priče služe kao alegorijska ogledala, odražavajući vječnu potragu čovječanstva za smislom, istinom i duhovnom evolucijom kroz kulture i generacije. Dok razotkrivamo slojeve simbolizma u dječjim bajkama, krećemo na putovanje otkrivanja, istražujući duboke misterije ljudske psihe i kozmosa.
Okultni simbolizam Harryja Pottera
"Mračna vremena su pred nama i doći će vrijeme kada ćemo morati birati između onoga što je lako i onoga što je ispravno." (Albus Dumbledore)
U cijeloj seriji knjiga i filmova o Harryju Potteru postoji očita skrivena simbolika. Mnogi od tih simbola predstavljaju okultistički simbolizam, povezan s hermetizmom, kabalom i masonerijom.
Harry Potter je, kako u svom književnom obliku tako i u kinematografskoj adaptaciji, osvojio milijune svojim fantastičnim svijetom magije i čarobnjaštva. Međutim, ispod površine ove naizgled nevine priče krije se bogata tapiserija okultne simbolike, koju je pažljivo isplela autorica - J.K. Rowling.
Iako bi mnogi ove simbole mogli odbaciti kao puke slučajnosti, dublje istraživanje otkriva kako je Rowling, koja je i sama vjerojatno bila masonka, namjerno ubacivala u svoj rad ezoterične slike i teme. Kao vjerojatni član slobodnozidarske tradicije, Rowling je dobro upućena u okultističke tradicije i koncept magije, kakav se prakticira u The Craft. Doista, teme, simboli i ideje, prisutni u Harryju Potteru zapanjujuće su slični onima koji se nalaze u slobodnozidarskim programima za mlade, sugerirajući namjeran pokušaj da se mladi čitatelji i gledatelji indoktriniraju u misterije slobodnih zidara i njihove luciferijanske ideologije.
Dakle, ono što se u početku može činiti kao maštovito pripovijedanje otkriva se kao pomno konstruirana pripovijest, osmišljena kako bi publiku upoznala s okultnim učenjima i filozofijama, ugrađene u slobodnozidarske škole misterija.
Harry Potter, hermetizam i kabala:
U serijaama o Harry Potteru, J.K. Rowlingove, čitatelji su uvučeni u zadivljujuće carstvo čarobnjaštva, koje se proteže daleko iznad puke fantazije. Ispod očaravajućeg furnira čarolija i magičnih stvorenja leže duboke teme koje odjekuju drevnim filozofskim i mističnim tradicijama, posebice hermetizmom i kabalom. Ovaj esej kreće u istraživanje tematskih odjeka ovih okultnih tradicija, unutar bogate tapiserije svemira Harryja Pottera.
Ukorijenjen u grčkoj i egipatskoj mudrosti (povezan sa znanjem pretpotopnih škola misterija), hermetizam naglašava međusobnu povezanost fizičkog i duhovnog područja, koncept koji se živo odražava u svijetu čarobnjaka. Magija nije samo recitiranje čarolija; magija podrazumijeva duboku vezu između praktičara i mističnih energija svemira. Mahanje štapićem i bacanja čarolija simbolizira moguću manipulaciju temeljnim kozmičkim silama - slično hermetičkim učenjima o "anima mundi", ili svjetskoj duši.
Štoviše, serija utjelovljuje hermetički aksiom "kako gore, tako dolje". Hogwarts i njegov skriveni svijet paralelni su s ovozemaljskim područjem, odražavajući hermetička vjerovanja u korespondenciju između nebeskih i zemaljskih sfera. To je vidljivo u koegzistenciji magičnih bića s Mugglesima, koje većina ne vidi. Naime, serija sadrži doslovni Kamen mudraca, snažan simbol u hermetičkoj alkemiji, koji označava besmrtnost i transmutaciju osnovnih elemenata u duhovno zlato.
Kabala, mistična tradicija prožeta židovskom mudrošću, prodire u prirodu božanstva kroz sefirote, međusobno povezane sfere koje predstavljaju božanske atribute. Dualnost je ključna za kabalističku misao, pri čemu svaka sefira utjelovljuje i pozitivne i negativne aspekte. Ova dihotomija odjekuje u cijelom magijskom sustavu Harryja Pottera, sa svijetlom magijom usklađenom s dobrotom; i tamnom magijom, povezanom sa zlonamjernošću. Čarolije imaju dvostruki potencijal: za stvaranje i uništenje; odražavajući kabalističke predodžbe o suprotstavljenim silama unutar ujedinjenog kozmosa.
Relikvi smrti, središnji dio kasnijih knjiga, odjekuju kabalističkom simbolikom. Tri artefakta – Bazgov štapić, Kamen uskrsnuća i Plašt nevidljivosti – usporedni su s tri stupa kabalističkog Drveta života: moć, milosrđe i razumijevanje. Majstorstvo nad sva tri predstavlja transcendenciju nad smrću, slično kabalističkoj potrazi za duhovnom ravnotežom i prosvjetljenjem.
J.K. Rowling tvrdi kako nije svjesno isplela te veze, serija nadilazi granice puke zabave. Teme morala, samootkrivanja i potrage za znanjem univerzalno odjekuju, oslanjajući se na bezvremenske ideje. Međutim, prepoznavanje ovih okultnih utjecaja unesenih u narativ, nagovještava namjernu povezanost s okultnim i dublji sloj sa serijom.
(Hermetizam i Kabala duboko utječu na slobodno zidarstvo, pružajući temeljna načela za njegova učenja i rituale. Hermetizam naglašava jedinstvo materijalnog i duhovnog područja, što se odražava u masonskim ritualima kroz koncepte poput "kako gore, tako dolje". Slično tome, kabalino mistično istraživanje božanskih atributa, koje simboliziraju sefiroti, informira masonska učenja o duhovnom usponu i osobnom razvoju.)
Red DeMolaya, Međunarodni red duge i Harry Potter:
Tajnovite organizacije i škole dugo su zaokupljale maštu ljudi diljem svijeta, tražeći skrivene svjetove i drevne tradicije. Red DeMolay za dječake i Međunarodni red duge za djevojčice - dvije su takve organizacije unutar slobodnozidarske tradicije, koje naglašavaju razvoj karaktera, vještine vođenja i služenje zajednici.
Slično tome, serija Harry Potter, J.K. Rowling, prenosi čitatelje u magično carstvo Škole vještičarenja i čarobnjaštva Hogwarts, gdje učenici naučavaju o umijeću magije i otkrivaju skrivene istine. Unatoč razlikama u okruženju i kontekstu, postoje zapanjujuće sličnosti između ovih pravih organizacija, uključujući: tajnovitost, uniforme, magične prakse i stjecanje skrivenog znanja. Ovaj odjeljak istražuje ta preklapanja i njihove implikacije.
Solve et Coagula (ispisano na Baphometovim podlakticama). Palac dodiruje drugi zglob, slobodnozidarsko rukovanje
Tajnost i ekskluzivno članstvo: Red DeMolaya i Međunarodni Red Duge djeluju pod velom tajne, s članstvom ograničenim na inicijate koji prolaze rituale i ceremonije. Slično tome, škola Hogwarts u serijalu o Harryju Potteru, skrivena je od ne-magičnog svijeta (Maglova) čarolijama i zaštitnim čarolijama. Upis u Hogwarts je isključivo za pojedince s magičnim sposobnostima, a učenici primaju pisma o prihvaćanju u dobi od jedanaest godina.
Simbol Međunarodnog reda duge prikazuje isti masonski stisak ruke, kao što se vidi i na gornjoj slici
Uniforme i simbolika: U slobodnozidarskim organizacijama mladih, kao i u Hogwartsu, članovi nose prepoznatljive uniforme, koje simboliziraju njihovu pripadnost i status. Uniforme služe za poticanje osjećaja pripadnosti i jedinstva među članovima, a istovremeno naglašavaju tradiciju i vrijednosti organizacije. Osim toga, simboli i amblemi igraju značajnu ulogu u sva tri konteksta, predstavljaju dublja značenja i povezuju članove s drevnim tradicijama i praksama. Npr. grbovi škole i svake kuće kod Harry Pottera, slični su grbovima koji se nalaze u velikim ložama i ložama slobodnog zidarstva.
Međunarodni red DeMolaya
Prakticiranje magije i skriveno znanje: Središnji dio navedenog etosa Reda DeMolaya i Međunarodnog reda duge jest njegovanje moralnog i duhovnog rasta kroz proučavanje i prakticiranje slobodnozidarskih načela. Međutim, svako posvećeno proučavanje slobodnog zidarstva uvodi u Obrt, razne verzije čarobnih bajanja i rituala. Slobodno zidarstvo uključuje simbolične rituale i ceremonije, s mnogo riječi na latinskom, poput Harryja Pottera, koje prenose alegorijske lekcije, kao i skriveno znanje odabranim inicijantima. Slično tome, učenici Hogwartsa u serijalu o Harryju Potteru proučavaju različite predmete vezane uz magiju, ali i napitke, čarolije i uče povijest čarobnjaštva, stječući uvid u svijet nepoznat Mugglesima.
Tradicije, rituali i terminologija: Slobodnozidarske organizacije mladih, slično kao i Hogwarts, imaju vlastiti skup tradicija, rituala i terminologije, ukorijenjenih u drevnim praksama i vjerovanjima. Članovi Reda DeMolaya i Međunarodnog reda duge sudjeluju u ceremonijama koje obilježavaju značajne prekretnice na njihovom putu unutar organizacije, dok učenici Hogwartsa sudjeluju u ritualima, kao što su: ceremonija Šešira za razvrstavanje i Tročarobnjački turnir. Dodatno, svaka grupa ima svoj specifični vokabular i terminologiju, što dodatno jača osjećaj identiteta i zajedničko iskustvo među članovima.
Red DeMolaya, Međunarodni red duge i Hogwartsova škola čarobnjaštva na površini se mogu činiti različitima, ali pomnije ispitivanje otkriva zapanjujuće sličnosti u njihovim organizacijskim strukturama, praksama i temeljnim načelima. Od tajnovitosti i ekskluzivnog članstva, do proučavanja magije i stjecanja skrivenog znanja - ove organizacije nude članovima transformativno putovanje koristeći rituale, tajne tradicije i simboliku. Teško je pronaći točan broj članova ovih tajnovitih organizacija, međutim, moglo bi se pretpostaviti da je popularnost Harryja Pottera pomogla i Redu DeMolaya i Međunarodnom redu duge kako bi stekli brojne nove članove.
Simboli raščlanjeni po okultističkoj tradiciji:
Ovaj odjeljak je opsežan pregled koji ispituje nekoliko ključnih aspekata Harryja Pottera i odgovarajuće vezane okultističke tradicije. Čini se kako postoje elementi iz nekoliko škola 'misterija', utkanih u serijal o Harryju Potteru, koji uključuju ideje iz hermetizma, gnosticizma, kabale i masonerije.
Hermetizam (dvojnost prirode): U serijalu o Harryju Potteru postoje zapanjujuće paralele s hermetizmom, osobito u istraživanju alkemije, dualnosti magije i potrazi za višim znanjem. Jedan istaknuti primjer je Kamen mudraca, legendarni artefakt za koji se priča da daje besmrtnost, predstavljen u "Harryju Potteru i kamenu mudraca". Ovaj koncept odražava hermetički princip korespondencije, kako je navedeno u "Kybalionu": "Ono što je dolje je kao ono što je gore, a ono što je gore je kao ono što je dolje da postigne čuda jedne stvari."
Potraga za Kamenom mudraca utjelovljuje hermetičku potragu za duhovnom transformacijom i sjedinjavanjem suprotnosti. Dodatno, dualnost magije očita je u citatu iz "Harryja Pottera i vatrenog pehara": "Nema dobra ni zla, samo moć, a moć ne sluša gospodara." Ovo odjekuje hermetičkim principom polariteta, kako je opisano u "Kybalionu": "Svjetlo je aktivno načelo, tama pasivno." Kroz ove teme, J.K. Rowling integrira elemente hermetičke filozofije u svoju pripovijest, pozivajući čitatelje neka razmišljaju o prirodi postojanja, ravnoteži suprotstavljenih sila i težnji za duhovnim prosvjetljenjem.
Gnosticizam (dvojnost prirode): U serijalu o Harryju Potteru postoje intrigantne paralele s gnostičkim vjerovanjima, osobito u istraživanju skrivenog znanja, dualnosti svjetla i tame, ali i konceptu božanske iskre u sebi.
Jedan takav primjer je kada Dumbledore kaže Harryju: "Naši izbori, Harry, pokazuju kakvi smo doista, puno više od naših sposobnosti" ("Harry Potter i Dvorana tajni"). Ovo je u skladu s gnostičkim učenjima koja naglašavaju važnost individualnog izbora i potrage za gnozom, ili duhovnim znanjem, za postizanje prosvjetljenja. Osim toga, lik Voldemorta utjelovljuje gnostički koncept demijurga, lažnog boga koji stvara materijalni svijet i nastoji zarobiti ljudske duše. To se odražava u gnostičkom tekstu "Ivanova apokrifa", koji kaže: "Vladar [demijurg] ih je htio odvesti s mjesta gdje su bila smještena njihova srca, ali nije mogao" (Knjižnica Nag Hammadi). Voldemortova želja da pobijedi smrt i postigne besmrtnost paralelna je gnostičkoj čežnji za oslobođenjem od materijalnog carstva. Kroz ove teme i karakterizacije, J.K. Rowling suptilno uključuje elemente gnostičke filozofije u svoju pripovijest, pozivajući čitatelje neka promisle o dubljim pitanjima o prirodi stvarnosti u potrazi za duhovnom istinom.
Rozenkrojcer (Turnir Tri Čarobnjaka): U "Harry Potteru i vatrenom peharu", turnir tri čarobnjaka predstavljen je kao: "magijsko natjecanje između tri najveće magične škole u Europi". Ovaj koncept natjecanja koji uključuje tri istaknute institucije usporediv je s rozenkrojcerskom idejom ovladavanja trima svjetovima: tjelesnim, mentalnim i duhovnim (kako se spominje u rozenkrojcerskim tekstovima). Korelacija sugerira dublje istraživanje ezoterijskih tema unutar pripovijesti o Harryju Potteru. Nadalje, u "Harry Potteru i Redu feniksa", Dumbledoreova tajnovitost u vezi s određenim stvarima navodi Harryja na pitanje: "Ravnatelju, čemu tolika tajnovitost? Što nam ne govore?"
Ova tema tajnovitosti odjekuje rozenkrojcerskim načelom šutnje i prešućivanja informacija, kako je opisano u Rozenkrojcerskom manifestu, koji kaže: "Mi... smo se obvezali na šutnju o našem bratstvu." Ova tajnovitost naglašava hijerarhijsku i tajnovitu prirodu svijeta čarobnjaka i rozenkrojcera, nagovještavajući skriveno znanje i misterije koje tek treba otkriti. Kroz ove paralele, J.K. Rowling suptilno utkala elemente rozenkrojcerske filozofije u svoj čarobni svemir, uz slojeve ezoteričnog simbolizma i intriga.
Kabala: (Ogledalo Erised): Ova scena odjekuje kabalističkim konceptom Tikkun Olama, koji se odnosi na popravak ili obnovu svijeta. Prema kabalističkoj tradiciji, ljudska bića imaju božansku iskru u sebi, a krajnji cilj postojanja jest ponovno sjedinjenje s tim božanskim izvorom i postizanje duhovne cjelovitosti.
Citat iz knjige koji ilustrira ovo usklađivanje s kabalističkim temama glasi: "Dok se Harry pogledao u zrcalo, nije mogao pomoći osjećanju da gubi vrijeme. Cijelo tijelo mu je vrištalo da bježi, da se sakrije, da učini bilo što ali nastavi gledati što je bila njegova najdublja, najočajnička želja, ali nije mogao otrgnuti pogled od nje."
Ovaj citat opisuje Harryjevu duboku čežnju za ponovnim susretom sa svojim preminulim roditeljima, odražavajući ljudsku želju za duhovnom vezom i ispunjenjem. Evocira kabalističku ideju kako su naše najdublje želje ukorijenjene u čežnji za ponovnim sjedinjenjem s božanskim, te da pravo ispunjenje dolazi iz usklađivanja naše volje s božanskom voljom.
Broj sedam: U "Harry Potteru i Redu feniksa", značajan citat pojavljuje se kada se Harry predstavi članovima Reda feniksa: "Ima nas sedam... Mi smo red feniksa." Ova izjava ima odjeka u kabalističkoj tradiciji, posebno konceptom sefirota.
U Kabali, sefiroti su deset božanskih emanacija ili atributa, kroz koje se Bog otkriva i stvara svemir. Nižih sedam sefirota predstavljaju različite aspekte božanske manifestacije unutar fizičkog svijeta. Citat iz Sepher Yetzirah, temeljnog teksta kabale, kaže: "Sedam dana... predstavljaju sedam nižih sefirota." Ovdje je spominjanje "sedam dana" usporedno sa sedam članova Reda feniksa spomenutih u Harryju Potteru. Ova veza naglašava tematsko preklapanje između mistične tradicije kabale i narativnih elemenata unutar serijala o Harryju Potteru, pokazujući kako J.K. Rowling suptilno uključuje ezoterične koncepte u svoje pripovijedanje, obogaćujući dubinu i dajući dodatnu simboliku svojim čarobnjacima.
Slobodno zidarstvo: U serijalu o Harryju Potteru mogu se povući paralele sa slobodnim zidarstvom, posebno u temama obrazovanja i samousavršavanja, kao i ideala bratstva i sestrinstva.
Škola čarobnjaštva i magije Hogwarts, predstavljena u "Harryju Potteru i kamenu mudrosti", služi kao središte magičnog obrazovanja i osobnog razvoja. Ovo odražava naglasak na učenju i samousavršavanju unutar slobodnog zidarstva, kao što je navedeno u masonskim konstitucijama: "Među masonima se stalno potiče želja za učenjem i samopoboljšanjem."
Nadalje, prijateljstvo i odanost, koju pokazuju likovi kao što je Ron Weasley, koji izjavljuje: "Mi smo Gryffindorci, Harry. Borimo se za ono što je ispravno!", odražavaju osjećaj bratstva i sestrinstva koji se njeguje u kućama Hogwartsa. Ovo odražava načela slobodnog zidarstva, koje je u masonskim tekstovima opisano kao "bratstvo ljudi ... koji su međusobno povezani svečanom obvezom." Kroz ove teme, J.K. Rowling suptilno uključuje elemente slobodnog zidarstva u svoju pripovijest, slaveći vrijednosti obrazovanja, samousavršavanja i uzajamne podrške.
Simboli Harry Pottera:
Ovaj odjeljak pruža popis ključnih elemenata iz svijeta Harryja Pottera i uključuje okultističku interpretaciju, ili asocijaciju.
Ogledalo Erised: Reflektirajuće površine, poput zrcala, dugo su se koristile u okultnim tradicijama za gledanje, metodu proricanja ili gledanja u budućnost. U slobodnom zidarstvu ogledala simboliziraju samorefleksiju i introspekciju.
Relikvi smrti: Ovaj simbol, koji se sastoji od trokuta i oka, nalikuje Oku Providnosti i obično se povezuje s masonerijom. Predstavlja božansko sveznanje i budni pogled više sile.
Kamen mudraca: Ova legendarna tvar, tražena zbog svoje sposobnosti da daje besmrtnost i transformira osnovne metale u zlato, klasični je alkemijski simbol. Alkemija, sa svojim naglaskom na duhovnoj i fizičkoj transformaciji, ima veze s okultnim tradicijama.
Lav iz Gryffindora: U gnosticizmu se lav često povezuje s demijurgom ili glavnim arhonom, kreatorskom figurom koja zarobljava duše u materijalnom postojanju. Povezanost lava s kućom Gryffindor može simbolizirati hrabrost u suočavanju s duhovnim izazovima.
Slytherinska zmija: Zmije imaju duboko simboličko značenje u okultizmu i mitologiji. U nekim tumačenjima, zmija predstavlja Lucifera, palog anđela povezanog sa znanjem i prosvjetljenjem (prema teozofiji, slobodnom zidarstvu i nekim drugim okultističkim tradicijama).
Feniks: Feniks, mitska ptica koja ciklički umire i ponovno se rađa iz vlastitog pepela - snažan je simbol obnove, uskrsnuća i besmrtnosti. Slobodno zidarstvo uključuje feniksa kao simbol ciklusa života, smrti i ponovnog rođenja.
Voldemort kao "Onaj koji se ne smije imenovati": Ovaj koncept odjekuje gnostičkim vjerovanjima o neizrecivoj prirodi istinskog božanskog. U gnosticizmu se krajnji božanski entitet često naziva "Neimenljivim" ili "Neizrecivim", naglašavajući njegovu transcendentnost izvan ljudskog poimanja.
Bazgov štapić, Kamen uskrsnuća i Plašt nevidljivosti (Relikvi smrti): Ova tri magična predmeta usporedna su s alkemijskim konceptom tria prima - sumpora, žive i soli - koji simboliziraju tri temeljna aspekta postojanja: duh, dušu i tijelo .
Zabranjena šuma: U okultnim tradicijama, šume su često povezane s misterijom, transformacijom i obredima inicijacije. Zabranjena šuma u Harryju Potteru služi kao simbol nepoznatog i putovanja u dubine podsvijesti.
Tročarobnjački turnir: Ovaj čarobni turnir, koji uključuje tri zadatka osmišljena za testiranje vještina sudionika, može se promatrati kao metafora duhovnog putovanja ili obreda inicijacije, koji se pronalaze u okultnim tradicijama. Simbolizira kušnje i izazove koje osoba mora svladati da bi postigla prosvjetljenje ili više znanje.
Soba zahtjeva: Ova začarana soba pojavljuje se samo onima koji imaju posebne potrebe ili želje. Može se tumačiti kao prikaz podsvjesnog uma ili carstva kolektivnog nesvjesnog, gdje se nalaze skrivena znanja i rješenja.
Testral: Testrali su magična bića vidljiva samo onima koji su svjedočili smrti i stekli razumijevanje smrtnosti. Oni simboliziraju sposobnost opažanja nevidljivih ili duhovnih područja, kao i putovanje suočavanja i nadilaženja straha.
Parseltongue: Sposobnost govorenja parseltonguea, jezika zmija, rijedak je i često pogrešno shvaćen dar koji posjeduje Harry Potter. Može se tumačiti kao simbol komunikacije s podsvjesnim umom ili energijom zmije u okultnim tradicijama, predstavljajući skrivenu mudrost i intuiciju.
Horkruksi: Horkruksi su objekti koji sadrže fragment čarobnjakove duše, stvoreni mračnom magijom za postizanje besmrtnosti. Ovaj koncept odražava alkemijski pojam kamena mudraca i potrage za vječnim životom kroz manipulaciju duhovnom energijom.
Proricanje: Proricanje, praksa predviđanja budućnosti ili stjecanja uvida mističnim sredstvima, podučava se u Hogwartsu. Iako je u seriji prikazan pomalo skeptično, odražava okultnu tradiciju traženja vodstva iz viših sfera ili iskorištavanja intuitivnih sposobnosti.
Animagi: Čarobnjaci koji posjeduju sposobnost pretvaranja u životinje po želji. Ova sposobnost simbolizira vezu između čovječanstva i prirodnog svijeta, kao i potencijal za transformaciju i promjenu oblika koji se nalazi u okultnoj mitologiji i folkloru.
Jezgra štapića za testralnu kosu: Štapići koji sadrže jezgru napravljenu od dlaka iz testralnog repa smatraju se moćnima i rijetkima. Testrali, kao simboli smrti i transformacije, prožimaju ove štapove vezom s misterijama života, smrti i ponovnog rođenja.
Odjel misterija: Ovaj zagonetni odjel, unutar Ministarstva magije, sadrži razne misteriozne artefakte i studije. Simbolizira potragu za skrivenim znanjem i istraživanje nečistoća iz područja postojanja, ponavljajući teme iz okultizma i ezoterije.
Kamen uskrsnuća: Jedan od relikvija smrti, kamen uskrsnuća omogućuje onome tko ga nosi neka prizove duhove preminulih. Ovaj kamen simbolizira želju za ponovnim susretom s voljenima izvan vela smrti i odražava teme duhovne komunikacije i transcendencije.
Veo u Odjelu misterija: Tajanstveni veo, unutar Odjela misterija, jest prolaz između svjetova živih i mrtvih. Predstavlja granični prostor između postojanja i nepostojanja, gdje duše mogu prolaziti između područja, odjekujući konceptima zagrobnog života, koji se nalaze u okultnim i duhovnim tradicijama.
Ogledalo u horkruksu medaljona: Ogledalo unutar horkruksa medaljona Salazara Slytherina odražava najdublje želje gledatelja, slično Ogledalu Erised. Simbolizira iskušenje taštine i opsjednutosti sobom, kao i potencijal za unutarnju transformaciju i samootkrivanje.
Odaja tajni: Skrivena ispod škole Hogwarts, Odaja tajni jest dom legendarnog baziliska i služi kao simbol skrivenog znanja i misterija koji čekaju da budu otkriveni. Predstavlja podsvjesni um i tamnije aspekte ljudske prirode s kojima se treba suočiti i razumjeti. Nadalje simbolizira Lucifera, zmiju.
Sove i njihova simbolika:
Sove igraju značajnu ulogu u čarobnjačkom svijetu, kao glasnici i kao pratioci vještica i čarobnjaka. Služe kao simbol mudrosti, intuicije i duhovnog vodstva, što odražava njihovu povezanost s drevnom mitologijom i okultnim tradicijama. U Harry Potteru, sove se koriste za dostavu pisama i paketa, premošćujući jaz između magičnog i ovozemaljskog svijeta. Njihova noćna priroda i tihi let prožimaju ih ozračjem tajanstvenosti i onostranosti, čineći ih prikladnim društvom za magična bića. Ipak, postoji mračnija komponenta okultističkog razumijevanja sova i njihove simbolike.
Simbolika Moloha i sove: U drevnoj mitologiji i religijskim tradicijama, sova se povezivala s raznim božanstvima i simbolima, uključujući mudrost, smrt i plodnost. U nekim tumačenjima Biblije, osobito u odlomcima koji govore o štovanju Moloha, sova je prikazana kao simbol boga povezanog sa žrtvovanjem djece. Moloha, često prikazivanog kao rogato božanstvo ili figuru s glavom bika, obožavale su drevne civilizacije kroz rituale koji su uključivali žrtvovanje djece.
(‘Elite’ su snimljene kako se okupljaju u Bohemian Groveu, plešući ritualne plesove oko prikaza divovske sove.)
Okultni simbolizam sove: Osim povezanosti s Molohom, sova ima značaj u okultnom simbolizmu kao vjesnik tajnog znanja i skrivenih istina. Njezina sposobnost da vidi u mraku i izoštrena osjetila čine ju simbolom intuicije, vidovitosti i psihičke svijesti. U nekim ezoterijskim tradicijama, sova je također povezana sa ženskim božanskim i lunarnim energijama, predstavljajući intuitivne i receptivne aspekte svijesti. Također se povezuje s noći, tamom i zlom.
Ubojita kletva:
Jedna od najstrašnijih i najzlokobnijih čarolija u čarobnjačkom svijetu, Ubojita kletva, poznata kao Avada Kedavra, mračna je čarolija koja uzrokuje trenutačnu smrt svojoj meti. Ova kletva je neoprostiva i protuzakonita za korištenje, odražavajući njenu inherentno zlu prirodu i moralne granice koje prelazi. Kroz serijal o Harryju Potteru, Ubojita kletva služi kao simbol najmračnijih aspekata magije i posljedica korištenja moći bez obzira na život ili moral. Ovaj odjeljak istražuje preklapanje između ovog prokletstva i okultnog.
Hebrejski utjecaj: Izraz "Avada Kedavra" ima sličnosti s hebrejskim riječima i izrazima, nagovještavajući njegovo potencijalno kabalističko podrijetlo. "Avada" može biti izvedena iz hebrejske riječi "abaddon", što znači "uništenje ili propast"; dok se "kedavra" može povezati s hebrejskom frazom "k'dusha v'ra", što znači "sveto i zlo". Kombinacija ovih riječi sugerira moćnu čaroliju koja zaziva destruktivne i zlonamjerne energije.
Avada Kedavra i Kabala: Podrijetlo bajanja "Avada Kedavra" može se pratiti u mističnim tradicijama, uključujući Kabalu: oblik židovskog misticizma koji istražuje prirodu božanskog i svemira. U kabalističkim učenjima vjeruje se kako riječi i zvukovi imaju inherentnu snagu i značaj, sposobni utjecati na stvarnost i manifestirati duhovne sile.
Mistična svojstva riječi: U kabalističkoj tradiciji, riječi i slova se vide kao posude za božansku energiju i simboliku, pri čemu svako slovo nosi svoj jedinstveni značaj i snagu. Vjeruje se kako manipulacija riječima, kroz čarolije i bajalice, ulazi u te duhovne energije, utječući na strukturu stvarnosti i oblikujući magične ishode.
Ožiljak od munje i Marduk:
Ožiljak u obliku munje Harryja Pottera jedan je od najslikovitijih simbola u serijalu, koji služi kao stalni podsjetnik na njegovu povezanost s mračnim čarobnjakom Voldemortom, kao i traumatičnim događajima iz njegova djetinjstva. Dok se u početku smatrao fizičkim znakom Voldemortovog neuspjelog pokušaja da ga ubije, Harryjev ožiljak poprima dublje simboličko značenje kada se promatra kroz leću mitologije i okultizma.
Simbolika groma: munje i grom su cijenjeni simboli božanske moći i autoriteta u raznim mitologijama i religijskim tradicijama kroz povijest. U nordijskoj mitologiji, bog groma Thor rukuje moćnim čekićem koji usmjerava munje, simbolizirajući snagu, zaštitu i božansku pravdu. Slično tome, u mezopotamskoj mitologiji, bog Marduk, Enkijev sin, povezan je s gromom - kao simbolom njegove nadmoći nad kaosom i njegove uloge ratničkog božanstva.
Marduk i Baal: Marduk, također poznat kao Bel ili Bel-Marduk, dijeli sličnosti s kanaanskim božanstvom Baalom, koji se u Bibliji spominje kao bog povezan s olujama, plodnošću i ratovanjem. Marduk i Baal bili su poštovani kao vrhovna božanstva u svojim panteonima, često prikazivani kako rukuju munjama kao simbolima vlasti i moći. Međutim, obožavanje Baala u Bibliji također je povezano s ljudskim žrtvama, odražavajući mračnije aspekte drevnih vjerskih običaja.
Harryjeva veza s božanskom moći: kroz njegov ožiljak od munje, Harry Potter je simbolično povezan s božanskim i silama kozmičkog reda i zaštite. Poput Thora i Marduka, Harry postaje prvak pravde i pravednosti, koristeći svoje magične sposobnosti za borbu protiv zla i obranu ranjivih. Njegov ožiljak služi kao podsjetnik na njegovu sudbinu i njegovu jedinstvenu ulogu u tekućoj borbi.
(Što se tiče mitologije, Marduk je prikazan kao spasitelj Babilonaca, kao i heroj koji je uništio druge bogove, ali i svoju majku-tvoriteljicu. Stoga su Marduku pripisana priznanja za pravednost. To, međutim, nije cijela priča....)
Žrtvene slike: Povezivanje Harryjeva ožiljka s bogovima poput Marduka i Baala uvodi složene teme žrtvovanja i iskupljenja u narativ. Poput mitskih heroja iz davnine, Harry prolazi kušnje i nevolje, suočavajući se sa smrću i opasnošću u svojoj potrazi da porazi Voldemorta i zaštiti čarobnjački svijet. Njegov ožiljak postaje simbolom njegove spremnosti podnošenja patnje, ponavljajući teme samožrtvovanja i božanske intervencije, na koje se nailazi u religijskim i mitološkim tekstovima.
Munja kao simbol zaštite: Osim povezanosti s bogovima i božanskom moći, munja se također koristila kao zaštitni simbol u raznim kulturama. U serijalu o Harryju Potteru, Harryjev ožiljak služi kao neka vrsta talismana, brani od zla i vodi ga u njegovoj potrazi za istinom i pravdom. Postaje simbolom nade i otpornosti pred tamom, podsjećajući čitatelje na transformativnu snagu ljubavi i ljudskog duha.
Naslovnica prve knjige:
Naslovnica prve knjige iz serijala o Harryju Potteru, "Harry Potter i kamen mudraca", sadrži intrigantnu simboliku, koja je postala predmetom tumačenja i nagađanja. Prikazujući Harryja Pottera u letu na metli, lebdeći između dva visoka stupa, naslovnica evocira snažne slike koje podsjećaju na slobodno zidarstvo i njegovu ikoničnu simboliku.
Na istaknutom mjestu se nalaze dvostruki stupovi, istaknuti motiv u slobodnom zidarstvu, poznatiji kao: Boazov i Jahinov stup. Ovi stupovi tradicionalno predstavljaju stupove koji stoje na ulazu u hram kralja Solomona u Jeruzalemu. Boaz, lijevi stup, simbolizira snagu; dok Jahin, desni stup, predstavlja uspostavljanje (stabilnost). Zajedno, oni označavaju ravnotežu suprotstavljenih sila i dualnost postojanja, odražavajući teme sklada i ravnoteže, koje nalazimo u slobodnom zidarstvu.
Ispod stupova nalazi se pod od mozaika, ukrašen zamršenim geometrijskim uzorcima, nalik na teselirani pod, koji se često nalazi po masonskim ložama. Ove mozaičke pločice, raspoređene u karirani uzorak svijetlih i tamnih kvadrata, simboliziraju raznoliku i međusobno povezanu prirodu postojanja. U slobodnom zidarstvu, karirani pod služi kao podsjetnik na složenost života i težnju za moralnim i intelektualnim prosvjetljenjem.
Slika Harryja u letu između stupova sugerira putovanje inicijacije i duhovnog uspona. U slobodnom zidarstvu, aspirant prolazi simbolično putovanje samootkrivanja i transformacije, uzdižući se iz tame u svjetlo i svladavajući prepreke na putu. Harryjevo putovanje odražava ovaj put prosvjetljenja dok se on suočava s izazovima, suočava sa svojim strahovima, te na kraju prihvaća svoju sudbinu kao heroj.
Simbolika doušnika:
Zlatno njuškalo, ključni element u igri Quidditch u serijalu o Harryju Potteru, ima fascinantne paralele s okultnim slikama i simbolizmom, posebice s krilatim sunčevim diskom koji se nalazi u raznim mitološkim tradicijama. U mnogim drevnim kulturama sunce se poštovalo kao simbol božanske moći, prosvjetljenja i kozmičkog sklada. Isto tako, Zlatni doušnik služi kao snažan simbol unutar čarobnjačkog svijeta, zbog prosvjetljenja, duhovne transcendencije i potrage za skrivenim istinama.
Slika krilatog sunčevog diska, koja se obično povezuje s drevnim egipatskim i mezopotamskim civilizacijama, prikazuje solarni disk ukrašen raširenim krilima. Ovaj simbol predstavlja sunčevu energiju koja daje život i njegovu povezanost s božanskim kraljevstvom i kozmičkim poretkom. Slično tome, Zlatno njuškalo (The Golden Snitch) u Harryju Potteru, utjelovljuje suštinu sunca, zrači svjetlošću i predstavlja težnju za prosvjetljenjem i višim znanjem.
Krilati Horusov sunčev disk
Nadalje, štovanje sunca kao središnjeg božanstva u raznim mitološkim tradicijama odražava koncept heliocentrizma, vjerovanja da je sunce središte svemira. Ova ideja o obožavanju Sunca odražava se u štovanju koje se odaje Zlatnom njuškalu tijekom utakmica Quidditcha, gdje on postaje središnja točka igre i izvor strahopoštovanja, kao i divljenja za igrače i gledatelje.
U gnostičkoj kozmologiji, glavni arhont, često identificiran s demijurgom ili Yaldabaothom, povezuje se s materijalnim svijetom i iluzijom odvojenosti od božanskog. Ova arhonička figura često se prikazuje kao lažni bog koji skriva pravu duhovnu stvarnost od čovječanstva. Slično tome, Golden Snitch se može promatrati kao metafora za nedostižnu potragu za prosvjetljenjem i transcendencijom, simbolizirajući putovanje duše, dok se nastoji osloboditi ograničenja materijalnog carstva i uzdići na više razine svijesti. Potraga za hvatanjem Zlatnog doušnika odražava gnostičku ideju prevladavanja ograničenja materijalnog svijeta i nadilaženja utjecaja arkonata. Baš kao što tragač u Quidditchu mora posjedovati vještinu, intuiciju i ustrajnost kako bi uhvatio njuškalo, tako se i duhovni tragač mora snaći u izazovima postojanja i prevladati prepreke koje stoje na putu prosvjetljenja.
Zaključno, Zlatni doušnik u Harryju Potteru odjekuje bogatom simbolikom krilatog sunčevog diska i tradicijom heliocentričnog obožavanja, na koju se nailazi u drevnim mitologijama. Njegova povezanost s temama prosvjetljenja, transcendencije i duhovnog oslobođenja u skladu je s gnostičkim konceptom glavnog arkonta i težnjom za višim istinama. Kao takvo, Zlatno njuškalo služi kao snažan simbol vječne potrage za prosvjetljenjem i inherentne želje ljudskog duha neka se vine izvan granica ovozemaljskog svijeta.
Čarobnjakov šešir i stožac moći:
Šiljati čarobnjački šešir ima značaj iu okultnim tradicijama iu povijesnim kontekstima, služeći kao snažan simbol magične moći, mudrosti i ezoteričnog znanja. Njegovo podrijetlo seže u davna vremena, gdje su slična pokrivala za glavu nosili praktičari misticizma, alkemije i okultnog.
U okultnim tradicijama, šiljasti šešir često se povezuje s konceptom "stošca moći", simbolom duhovne energije i svijesti. Vjeruje se kako stožasti oblik šešira pomaže u fokusiranju i usmjeravanju magičnih energija, povećavajući sposobnost praktičara da izvodi čarolije, rituale i proricanja. Dodatno, šiljasti šešir može simbolizirati vezu praktičara s višim područjima svijesti i duhovnim prosvjetljenjem.
Povijesno gledano, šiljaste šešire nosile su različite osobe, u različitim kulturama i vremenskim razdobljima, uključujući mudre žene, šamane i alkemičare. Ove su osobe često bile štovane zbog svojih mističnih sposobnosti i doživljavane kao posrednici između ovozemaljskog svijeta i carstva božanskog. U srednjovjekovnoj Europi, šiljasti šeširi povezivani su s učenjacima i učenim osobama, odražavajući težnju za znanjem i mudrošću.
Aleister Crowley sa svojim šeširom
U serijalu o Harry Potteru, šiljasti čarobnjački šešir, poznat kao "čarobnjački šešir" ili "Šešir za razvrstavanje", igra središnju ulogu u sustavu magičnog obrazovanja u Školi čarobnjaštva i čarobnjaštva Hogwarts. Šešir za razvrstavanje je začaran kako bi odredio kojoj od četiri kuće Hogwartsa - Gryffindor, Slytherin, Ravenclaw, Hufflepuff - učenik pripada na temelju njegovih osobina ličnosti i vrijednosti.
Simbolika Šešira za razvrstavanje u Harryju Potteru odražava njegovo okultno i povijesno značenje. Baš kao što šešir u okultnim tradicijama služi kao kanal za magičnu energiju i mudrost, šešir za razvrstavanje u Hogwartsu kanalizira kolektivno znanje i tradiciju osnivača škole kako bi učenike rasporedio u njihove kuće. Dodatno, sposobnost Šešira za razvrstavanje da zaviri u dubine učenikove duše odražava njegovu ulogu kao simbola uvida i duhovnog razlučivanja. Sve u svemu, šiljasti čarobnjački šešir sadrži bogatu simboliku u okultnom i povijesnom kontekstu, predstavljajući težnju za znanjem, mudrošću i duhovnim prosvjetljenjem. U čarobnom svijetu Harryja Pottera, Šešir za razvrstavanje služi kao snažan simbol identiteta, pripadnosti i transformativnog putovanja samospoznaje na koje kreću mlade vještice i čarobnjaci.
Tri ugaone zvijezde i trijada:
Prisutnost triju zvijezda ispisanih u kutovima stranica u knjigama o Harryju Potteru ima intrigantan značaj, duboko ukorijenjen u okultnom simbolizmu i mističnim tradicijama. Ove kutne zvijezde, iako naizgled suptilni ukrasi, nose duboko značenje i odjek s trijadičkim simbolizmom koji prevladava u okultizmu i ezoterijskom znanju.
Broj tri ima značajnu mističnu i simboličku vrijednost u brojnim kulturama i sustavima vjerovanja. Predstavlja Trijadu ili Trojstvo—sveto jedinstvo triju aspekata ili sila koje dovode do stvaranja, ravnoteže i duhovnog sklada. U okultnim tradicijama broj tri simbolizira sintezu suprotnosti, ravnotežu uma, tijela i duha, te transcendentnu prirodu božanske svijesti.
Zvijezde u kutu stranice u knjigama o Harryju Potteru služe kao suptilni podsjetnici na trijadni simbolizam koji je utkan u cijelu priču. Baš kao što tri zvijezde predstavljaju jedinstvo, cjelovitost i međusobnu povezanost svih stvari, tako likovi i teme unutar priče, utjelovljuju ove bezvremenske principe. Od trija glavnih likova — Harryja, Rona i Hermione — do triju Relikvija smrti i triju kuća u Hogwartsu, broj tri prožima svaki aspekt čarobnjačkog svijeta.
Nadalje, prisutnost Kutnih zvijezda na stranicama, evocira na teme vodstva, zaštite i rasvjete - kvalitete povezane s nebeskim tijelima i božanskim silama u okultnim tradicijama. Zvijezde, koje se često smatraju simbolima kozmičke mudrosti i duhovnog uvida, služe kao svjetionici svjetla u tami, vodeći tragaoce na njihovom putu samootkrivanja i prosvjetljenja.
Gryffindorski grb i masonerija:
Gryffindorski grb, s istaknutim prikazom lava, ima neporecive sličnosti s grbovima koji se nalaze na slobodnozidarskim ložama, izazivajući intrigantne paralele između dva simbola i njihovih povezanih značenja.
Prvo, lav je bio snažan simbol u raznim kulturama i tradicijama kroz povijest, predstavljajući hrabrost, snagu i plemenitost. U slobodnom zidarstvu, lav se često prikazuje kao čuvar svetog znanja i zaštitnik zanata. Slično, u grbu Gryffindora, lav simbolizira vrline hrabrosti, viteštva i vodstva, odražavajući ideale kuće Hogwarts koju je osnovao Godric Gryffindor.
Nadalje, korištenje grba je uobičajena praksa i u slobodnom zidarstvu (heraldika je bitna), služeći kao vizualni prikaz vrijednosti, uvjerenja i loze neke skupine. Zamršeni dizajni i simbolizam koji se nalaze u tim grbovima često prenose dublja značenja i alegorijske poruke, povezujući članove s njihovim zajedničkim tradicijama i načelima.
U slučaju Gryffindora, grb ne samo da utjelovljuje duh svog osnivača, već služi i kao simbol okupljanja za članove kuće, nadahnjujući ih da utjelovljuju vrline hrabrosti i pravednosti. Slično tome, slobodnozidarski grbovi često sadrže simbole i slike koji prenose ideale bratstva o bratstvu, prosvjetljenju i moralnim vrlinama. Sličnosti između Gryffindorskog grba i slobodnozidarskih grbova sugeriraju zajedničko cijenjenje bezvremenskih simbola i arhetipova koji odjekuju u različitim kulturama i tradicijama. Bilo da su namjerne ili slučajne, ove paralele obogaćuju tapiseriju simbolizma koja se nalazi u serijalu o Harryju Potteru, pozivajući čitatelje neka istraže dublje slojeve značenja i značaja unutar čarobnog svijeta Hogwartsa.
(Gryffindor se smatra važnom figurom u svemiru Harryja Pottera. Vjerojatno je ovo aluzija na važnu figuru slobodnih zidara, Hirama Abiffa. Lav se često povezuje s legendarnom figurom Hirama Abiffa.)
Imena likova i njihovo okultno značenje:
U serijalu o Harryju Potteru, imena ključnih likova imaju intrigantne veze s nebeskim tijelima i okultnom simbolikom.
Sirius Black: Jedan od najistaknutijih likova u seriji, Sirius Black, dijeli svoje ime s najsjajnijom zvijezdom na noćnom nebu, Siriusom. Poznat kao "pasja" zvijezda zbog svoje istaknutosti u zviježđu Velikog psa, Sirius ima značajne simboličke i mistične asocijacije u raznim kulturama i okultnim tradicijama. U staroegipatskoj mitologiji, Sirius je bio štovan kao simbol ponovnog rođenja, plodnosti i božanskog vodstva, često povezivan s božicom Izidom i egipatskim bogom Anubisom (koji je prikazivan s glavom šakala). Nadalje, Sirius se smatrao svetom zvijezdom u slobodnom zidarstvu, predstavljajući potragu za prosvjetljenjem i težnju za višim znanjem.
Remus Lupin: Još jedan ključni lik, Remus Lupin, nosi ime sa suptilnim vezama s nebeskom i okultnom simbolikom. "Remus" je izveden iz mitološke figure Remusa, jednog od legendarnih utemeljitelja Rima za kojeg se kaže kako ga je, zajedno s njegovim bratom blizancem Romulom, dojila vučica. Ova povezanost s vukovima i psećim slikama objašnjava simboliku Siriusa kao "pseće" zvijezde. Osim toga, "Lupin" je izveden iz latinske riječi "lupus", što znači "vuk", dodatno naglašavajući povezanost lika sa slikama vučika i Siriusovim sustavom.
Harry Potter: Prezime glavnog junaka, "Potter", ima simbolično značenje u okultnim tradicijama. Lončarsko kolo snažan je simbol stvaranja i transformacije, predstavlja cikličku prirodu života i alkemijski proces duhovne evolucije. Osim toga, ime "Harry" asocira na kraljevsku obitelj i vodstvo, odražavajući ulogu lika kao "odabranog", kojemu je suđeno da se suprotstavi silama tame i donese promjenu.
Albus Dumbledore: Ime "Albus" izvedeno je iz latinske riječi za "bijelo" ili "svijetlo", što ukazuje na čistoću i mudrost. Evocira slike alkemijskog koncepta kamena mudraca, koji simbolizira duhovno prosvjetljenje i transformaciju. "Dumbledore" je staroengleski izraz za "bumbara", koji ima vlastite simboličke asocijacije na marljivost, zajednicu i božansko žensko u raznim kulturama i mitologijama. (Simbolizam svijetlog je povezan sa svjetlom, što je vjerojatna aluzija na "donositelja svjetla", zvanog Lucifer. Nadalje, bumbar je zujavi kukac koji se povezuje s muhama, poznat i kao Beezlebub.)
Severus Snape: Ime "Severus" potječe od latinske riječi za "strog", odražavajući strogo držanje lika i zagonetnu prirodu. U međuvremenu, "Snape" može evocirati sliku zmije ili zmije, bića koja se u okultnoj simbolici često povezuju s mudrošću, lukavošću i transformacijom. Kombinacija ovih imena sugerira složen i višestruk karakter sa skrivenim dubinama i odanostima. Nadalje, zmija je često simbol Lucifera/Sotone.
Hermiona Granger: Ime "Hermiona" ima korijene u grčkoj mitologiji, gdje je Hermiona bila kći kralja Menelaja od Sparte i kraljice Jelene od Troje. Na grčkom njeno ime znači "dobro rođena" ili "zemaljska", što odražava njezinu inteligenciju, snalažljivost i povezanost sa svijetom prirode. "Granger" sugerira nekoga tko radi na farmi ili u polju, naglašavajući Hermioninu prizemljenost i praktičnost.
Draco Malfoy: Ime "Draco" izvedeno je iz latinske riječi za "zmaj", simbolizirajući moć, ambiciju i lukavstvo. U raznim mitologijama zmajevi se često povezuju sa skrbništvom, znanjem i ravnotežom suprotstavljenih sila. "Malfoy" se može protumačiti kao "loša vjera" ili "loša vjernost", nagovještavajući moralno dvosmislenu prirodu lika i odanost mračnim silama. Zmaj je također aluzija na Lucifera prije nego što je izgubio svoju pobunu, a time i svoja krila i postao "pao".
Luna Lovegood: Ime "Luna" izvedeno je iz latinske riječi za "mjesec", simbolizirajući intuiciju, maštu i psihičke sposobnosti. Luna Lovegood utjelovljuje ove kvalitete, budući da posjeduje jedinstven pogled na svijet i usklađena je s mističnim i magičnim fenomenima. "Lovegood" sugerira dobronamjernu i suosjećajnu prirodu, odražavajući Luninu dobrodušnost i empatiju prema drugima. Mjesec je bio poznat kao "Grijeh" od strane Akađana, koji su veći dio svoje mitologije izveli od Sumerana.
Sve u svemu, imena ključnih likova u serijalu su bogata okultnom simbolikom i značenjem, odražavajući teme magije, misterija i transformacije, koje prožimaju pripovijest. Kroz svoja imena, likovi su prožeti arhetipskim kvalitetama i alegorijskim značenjem, obogaćujući čitateljevo iskustvo i pozivajući na dublje istraživanje skrivenih carstava čarobnjačkog svijeta.
Likovi inspirirani masonerijoam:
Postoji nekoliko likova, sa imenima koja su toliko bliska okultistima iz stvarnog života, te je vrlo teško ignorirati ove paralele.
Helena Blavatsky i Cassandra Vablatsky: Intrigantno je razmotriti potencijalni utjecaj Helene Blavatsky, istaknute osobe u razvoju teozofije, na lik Cassandre Vablatsky u serijalu o Harryju Potteru. Iako nema izravnih dokaza koji povezuju to dvoje, sličnosti u imenima i teozofskim temama predstavljaju zanimljivu mogućnost.
Cassandra Vablatsky, sporedni lik u serijalu o Harryju Potteru, autorica je knjige "Unfogging the Future", koja se koristi kao udžbenik u Školi čarobnjaštva i čarobnjaštva Hogwarts. Ime "Vablatsky" podsjeća na Blavatsky, sugerirajući moguće priklanjanje utjecajnom teozofu. Teozofija, kako ju je razvila Blavatsky, istražuje ezoterijske i duhovne koncepte, uključujući međupovezanost cjelokupnog života, potragu za univerzalnom mudrošću i ideju duhovne evolucije. Dok lik Cassandre Vablatsky ne zadire duboko u te teme, njezina knjiga "Unfogging the Future" implicira fascinaciju proricanjem i istraživanjem sudbine, što je u skladu s teozofskim interesima za ezoterično znanje i nevidljive dimenzije stvarnosti.
Štoviše, elementi teozofskih ideja mogu se pronaći u cijeloj seriji o Harryju Potteru. Koncepti kao što su jedinstvo svih magičnih bića, međusobna povezanost magičnih i nemagijskih svjetova i ideja duhovnog rasta i samospoznaje odzvanjaju teozofskim načelima. Osim toga, prikaz magije kao sile koja djeluje izvan granica fizičkog svijeta odražava teozofska uvjerenja o postojanju viših razina svijesti i nevidljivih dimenzija stvarnosti.
Alastor Moody i Aleister Crowley: Potencijalno nadahnuće i preklapanje između Alastora Moodyja i Aleistera Crowleya, iako spekulativno, predstavlja intrigantne paralele u njihovim osobama i ideologijama.
Alastor Moody, lik iz serijala o Harryju Potteru, poznat je po svojoj budnosti, paranoji i beskompromisnoj predanosti borbi protiv mračnih sila. Kao Auror, Moody utjelovljuje arhetip nemilosrdnog lovca na zlo, spremnog upotrijebiti sva potrebna sredstva kako bi postigao svoje ciljeve. Njegov moto: "Konstantna budnost," odražava njegovo uvjerenje o nužnosti vječne budnosti protiv sila tame. Aleister Crowley, s druge strane, bio je stvarni okultist, mistik i ceremonijalni mag koji je utemeljio religioznu filozofiju Theleme. Crowley je bio poznat po svom radikalnom individualizmu, odbijanju društvenih normi i vjeri u težnju za osobnim prosvjetljenjem i oslobođenjem. Slavno je skovao izraz "Čini što hoćeš bit će cijeli Zakon", zalažući se za ispunjenje nečije istinske volje kao krajnji moralni imperativ.
Iako je izravan utjecaj Crowleya na Moodyjev karakter spekulativan, postoje značajne paralele između njih dvoje. Moody i Crowley posjeduju snažan osjećaj individualizma i spremnost da prkose konvencionalnim normama u potrazi za svojim ciljevima. Dodatno, Moodyjeva mantra o "konstantnoj budnosti" odjekuje Crowleyevim naglaskom na pozornost i svjesnost kao bitne alate za duhovni rast i prosvjetljenje. Štoviše, i Moody i Crowley djeluju unutar carstva magije, iako u različitim kontekstima. Dok je Moodyjeva magija prikazana unutar izmišljenog svijeta Harryja Pottera kao sila dobra, Crowleyeve magične prakse često su bile kontroverzne i provokativne, izazivajući društvene tabue i istražujući granice ljudske svijesti. No. ove paralele dodaju dubinu i složenost Moodyjevom liku, obogaćujući narativ serijala o Harryju Potteru temama individualizma, moralne dvosmislenosti i težnje za osobnim prosvjetljenjem.
Elphias Doge i Éliphas Lévi: Elphias Doge, lik iz serijala o Harryju Potteru, i Éliphas Lévi, francuski okultist iz 19. stoljeća, dijele intrigantne paralele koje sugeriraju potencijalnu inspiraciju i preklapanje između njih dvoje.
Elphias Doge je prikazan kao cijenjeni član čarobnjačke zajednice, poznat po svojoj mudrosti, dobroti i odanosti Albusu Dumbledoreu. Služi kao mentor Harryju Potteru i utjelovljuje načela integriteta i moralne hrabrosti.
Éliphas Lévi, s druge strane, bio je okultist, filozof i ceremonijalni mađioničar iz stvarnog života poznat po svojim utjecajnim spisima o magiji i misticizmu. Lévijeva djela, uključujući "Transcendentalnu magiju" i "Povijest magije", istraživala su ezoterične teme poput hermetizma, kabale i simbolike tarota.
Iako nema izravnih dokaza koji bi sugerirali da je Elphias Doge bio inspiriran Éliphasom Lévijem, postoje značajne sličnosti između ta dva lika. I Doge i Lévi povezani su s mudrošću i ezoteričnim znanjem, s tim da Doge služi kao spremište magičnog znanja unutar čarobnjačke zajednice, a Lévi je poznat po svojim znanstvenim uvidima u okultne tradicije. Nadalje, ime "Elphias Doge" podsjeća na Éliphasa Lévija, sugerirajući moguće priklanjanje pravom okultistu. Ova suptilna veza može odražavati J.K. Rowlingin interes za uključivanje elemenata misticizma i ezoterije stvarnog svijeta u njezin izmišljeni svemir. Osim toga, i Doge i Lévi dijele predanost moralnim načelima i težnji za duhovnim prosvjetljenjem. Dok Doge podržava vrijednosti prijateljstva, odanosti i suosjećanja u svijetu čarobnjaka, Lévijevi spisi zagovaraju etičku upotrebu magičnog znanja i njegovanje unutarnje mudrosti. Dok izravna inspiracija za lik Elphiasa Dogea ostaje spekulativna, paralele između Dogea i Éliphasa Lévija sugeriraju potencijalno preklapanje u njihovim ulogama prenositelja ezoterične mudrosti i simbola moralnog integriteta unutar njihovih konteksta. Ove sličnosti obogaćuju narativ serijala o Harryju Potteru, dodajući dubinu i složenost prikazu magične predaje i likova koji je utjelovljuju.
Relikvije smrti i Oko Providnosti:
Relikvije smrti, središnji element radnje u serijalu o Harryju Potteru, imaju ogromnu važnost i značaj kao simboli moći, smrtnosti i potrage za besmrtnošću. Sastojeći se od tri magična predmeta - bazgovog štapića, kamena uskrsnuća i plašta nevidljivosti - relikvije smrti utjelovljuju vječne ljudske želje za ovladavanjem smrću i postizanjem krajnje moći.
Slično tome, Oko Providnosti, često prikazano kao oko zatvoreno unutar trokuta, moćan je simbol koji se nalazi u raznim kulturama i tradicijama. Predstavlja božansko sveznanje, prosvjetljenje i budni pogled više sile. U oba slučaja, Relikvi Smrti i Oko Providnosti služe kao simboli transcendencije, duhovnog uvida i potrage za skrivenim znanjem.
Konvergencija simbolike i značenja između Relikvija Smrti i Oka Providnosti je duboka i višeslojna. Oba simbola sažimaju teme prosvjetljenja, božanskog vodstva i vječne potrage za istinom i razumijevanjem. Trokut, istaknuto obilježje u oba simbola, predstavlja trojstvo ili trijadu — sintezu suprotnosti i jedinstvo uma, tijela i duha.
Nadalje, potraga za Relikvijama smrti odražava putovanje samootkrivanja i duhovne evolucije koje poduzimaju likovi u serijalu o Harryju Potteru. Svaki Hallow predstavlja drugačiji aspekt ljudskog postojanja i izazove s kojima se suočava u potrazi za transcendencijom. Štapić od bazge simbolizira moć i majstorstvo, kamen uskrsnuća predstavlja čežnju za ponovnim susretom s preminulim, a plašt nevidljivosti utjelovljuje želju za prikrivanjem i bijegom od smrtnosti. Slično tome, Oko Providnosti služi kao svjetlo vodilja, osvjetljavajući put do prosvjetljenja i duhovnog buđenja. Njegov budni pogled podsjeća vjernike na božansku prisutnost i međusobnu povezanost svih stvari. U tom smislu, oba simbola nude utjehu i inspiraciju onima koji traže smisao i svrhu života, podsjećajući ih na vječne istine koje nadilaze smrtno postojanje. Preklapajuća konvergencija simbolike i značenja između Relikvija smrti i Oka providnosti naglašava univerzalne teme ljudskog iskustva i bezvremensku potragu za smislom.
Platforma 9 3/4 & Lodge of Merit:
Peron 9 i 3/4, ključna lokacija u serijalu o Harryju Potteru gdje se učenici Hogwartsa ukrcavaju na Hogwarts Express, izazvala je veliku fascinaciju i nagađanja među obožavateljima. Dok njezino podrijetlo ostaje obavijeno velom tajne, intrigantno je istražiti potencijalne veze između ove izmišljene platforme i entiteta iz stvarnog svijeta kao što je slobodnozidarska loža 934, također poznata kao "Loža zasluga", smještena u Lancashireu, UK.
Jedan uvjerljiv aspekt ove veze je geografska blizina. Lancashire, gdje se nalazi Slobodnozidarska loža Merit, relativno je blizu Edinburgha u Škotskoj, gdje je J.K. Rowling je živjela tijekom svojih nadahnutih godina. Ideja kako je Rowling možda crpila inspiraciju iz obližnjih znamenitosti i institucija za svoj izmišljeni svemir nije nevjerojatna, posebno ako se uzme u obzir njezina sklonost ugrađivanju skrivenih značenja i referenci kroz serijal o Harryju Potteru.
Broj 934 ima značaj unutar slobodnog zidarstva, budući da je svakoj loži dodijeljen jedinstveni identifikacijski broj. "Loža zasluga", povezana s brojem 934, naglašava njenu važnost unutar slobodnozidarskih tradicija, sugerirajući bogatu povijest i nasljeđe. Na sličan način, Platforma 9 i 3/4 ističe se kao osebujna i nezaboravna lokacija unutar svijeta čarobnjaka, služeći kao prolaz između ovozemaljskog svijeta i magičnog carstva Hogwartsa.
Nadalje, simbolizam prelaska u drugo područje ili dimenziju u skladu je s mističnim i transformativnim temama koje prevladavaju u slobodnom zidarstvu. Inicijati prolaze kroz rituale i ceremonije koje simboliziraju smrt i ponovno rođenje, slično putovanju kroz Platformu 9 i 3/4, koje zahtijeva skok vjere i obustavu nevjerice za pristup skrivenom svijetu magije.
Značenje tetovaže J.K. Rowling:
Tetovaža J.K. Rowlingove, s riječima "Solve Coagula", ima poznato značenje ukorijenjeno u alkemijskom simbolizmu i filozofiji. "Solve Coagula" je latinska fraza koja se prevodi kao "Otopiti i zgrušati". U alkemiji ova fraza predstavlja proces razgradnje, te zatim ponovnog kombiniranja elemenata, kako bi se postigla transformacija i prosvjetljenje.
Odražava alkemijski princip "solve et coagula", koji je središnji u alkemijskoj potrazi za duhovnom evolucijom i transmutacijom.
Fraza "Solve Coagula" često se veže uz lik Bafometa, simbol koji se kroz povijest tumačio na razne načine, ali se uglavnom povezuje sa Sotonom. U kontekstu alkemije i okultizma, Baphomet predstavlja sjedinjenje suprotnosti, pomirenje dualnosti i postizanje duhovnog prosvjetljenja. Figura Baphometa često se prikazuje s jednom rukom okrenutom prema gore (predstavljajući "otapanje" ili otapanje), a drugom prema dolje (predstavljajući "koagulu" ili koagulaciju), simbolizirajući alkemijski proces razgradnje i ponovne izgradnje za postizanje viših stanja svijest.
Iako su "Solve Coagula" prihvatile razne okultne i ezoterične skupine, uključujući Sotoninu crkvu koju je utemeljio Anton LaVey, važno je napomenuti kako se značenje proteže daleko izvan okvira bilo koje pojedinačne organizacije ili sustava vjerovanja. Izraz su prihvatili pojedinci i praktičari raznih duhovnih puteva kao simbol osobnog rasta, transformacije i potrage za dubljim razumijevanjem. Odluka J.K. Rowling da tetovira "Solve Coagula" na zapešće ukazuje na osobni afinitet prema alkemijskom simbolizmu i filozofiji. To može odražavati njezino vlastito putovanje samootkrivanja i kreativne evolucije, kao i njenu fascinaciju temama magije, transformacije i istraživanja ljudske psihe — a sve su to središnji motivi u njezinoj seriji o Harryju Potteru. No, vjerojatnije je kako je povezano s drugim tematskim elementima koji se nalaze u knjigama, što nadalje upućuje na okultističke i luciferijanske veze J.K. Rowling.
Zaključno, tematski elementi prisutni u serijalu o Harryju Potteru nedvojbeno nose okultistička obilježja. Opsežna prisutnost okultističkih referenci, simbola i konvencija imenovanja u cijeloj priči sugerira namjerno uključivanje, a ne puku slučajnost ili maštovito pripovijedanje. Malo je vjerojatno kako bi J.K. Rowling uključila takvo mnoštvo okultističkih tema, bez dublje svijesti i razumijevanja tih tradicija. Paralele između elemenata u seriji o Harryju Potteru i raznih okultističkih tradicija, uključujući: hermetizam, rozenkrojcerizam, slobodno zidarstvo, gnosticizam i teozofiju - ukazuju na namjerno istraživanje i integraciju ezoterijskih koncepata. Nadalje, potencijalni utjecaj organizacija, poput Reda DeMolaya i Međunarodnog reda duge, koji su možda inspirirali naziv "Red feniksa", dodaje još jedan sloj ovom tumačenju.
Sve u svemu, prožimajuća prisutnost okultističkih tema naglašava složenost i dubinu serijala o Harryju Potteru, pozivajući čitatelje neka dublje proniknu u misterije magije, simbolizma i ljudskog stanja - ciljanu kampanju zapošljavanja, koja će potaknuti zanimanje moderne mladeži za okultno, a time i za luciferijanske tradicije 'elita'.
Hvala na čitanju.
U nekoj budućnosti - ovaj tip je slijedeći:
Add comment
Comments