Razmišljanja o Septuaginti

Pa zaustavite me ako ste čuli ovo: Sedamdeset i dva rabina (ili je možda bilo sedamdeset) ulaze u grčku knjižnicu.

Grčki knjižničar kaže: "Što mogu učiniti za vas?"

Glavni rabin kaže: "Došli smo vam ponuditi naše svete knjige, prevedene na vaš jezik."

Knjižničar kaže: "Koliko će to koštati?"

Glavni rabin kaže: "Ništa, ali morate nam dopustiti da se pridružimo Aleksandrijskom seoskom klubu."

Knjižničar kaže: "Dobro, ali morati ćete svima reći da ste Grci."

A glavni rabin kaže: “Dogovoreno je; trebamo samo vaš potpis i dobit ćete mudrost..."

²² Jer i Židovi znake ištu i Grci mudrost traže, ²³ a mi propovijedamo Krista raspetoga: Židovima sablazan, poganima ludost, ²⁴ pozvanima pak – i Židovima i Grcima – Krista, Božju snagu i Božju mudrost. ²⁵ Jer lûdo Božje mudrije je od ljudi i slabo Božje jače je od ljudi.

(Prva Poslanica Korićanima 1:22-25)

Dobro, sad kad ste se prestali smijati, mogu vam reći kako je ta urnebesna i aktualna šala zapravo bila temeljena na stvarnim događajima, sada već pomalo opskurnoj epizodi u povijesti, koja će imati posljedice koje će promijeniti Zemlju. Tijekom otprilike dva stoljeća dvije su se kulture, umnogome različite na mnoge temeljne načine, spojile s jednom svrhom, čiji je rezultat bila zbirka vjerskih spisa - koji su bili ključni za oblikovanje temeljne kršćanske doktrine. Bila je to Septuaginta, hebrejska Biblija prevedena na grčki Koine, koja je služila kao temeljni spis rane Crkve, sve dok je na Zapadu nije istisnula latinska Vulgata, a kasnije među protestantima masoretski tekst. Septuagintu još uvijek koriste istočne crkve, posebice pravoslavna crkva, što stvara neke biblijske kontraste, koji predstavljaju izazov za one koji su skloni razmišljati o "nekoj" Bibliji.

Gotovo sve što je ovdje dosad napisano zahtijeva veliku dozu kvalifikacija. Prvo, ideja  Septuaginte je sama po sebi problematična. Znanstvenici vjeruju kako je Septuaginta kakvu danas poznajemo zapravo bila zbirka pojedinačnih knjiga, koje su u različito vrijeme, preveli različiti autori, koristeći različite metodologije. Te su knjige zauzvrat uređivane (ono što je poznato kao "recenzije") tijekom sljedećih stoljeća, obično s ciljem njihovog usklađivanja s trendovima u hebrejskom učenju. Nije postojao, možda sve do kasnog 2. stoljeća nove ere, fiksni kanon hebrejske Biblije, a djela koja danas poznajemo poput Izaije i Rute stajala su uz Tobita, te Bela i zmaja.

https://www.catholic.org/bible/book.php?id=17

https://www.biblegateway.com/passage/?search=Bel%20and%20the%20Dragon&version=NRSVUE

Za naše potrebe razmotrit ćemo u Septuaginti one tekstove prevedene s hebrejskog na grčki prije 01. stoljeća pr. Krista. Također, želim ovo istaknuti odmah i nekoliko puta, iako postoje razlike, povremeno vrlo značajne razlike između Biblija koje se obično koriste u gore navedenim ispovijestima, one su vrlo različite verzije iste knjige. Lako je napraviti više razlika koje su potrebne kada ih bilježite, ali da budemo jasni, to nisu različiti filmovi, samo različiti rezovi.

U pozadini, Septuaginta je nastala u svijetu koji je upravo doživio jedan od najvećih preokreta u povijesti. Aleksandar Veliki probio se u Perzijsko Carstvo i dalje, marširajući sa svojim snagama kroz središnju Aziju u Punjab, povlačeći se samo pod prijetnjom pobune. Umro je u Babilonu, bez jasnog nasljednika 323. pr. Krista, ostavljajući svoje generale, Diadochoi-je (nasljednike) neka se bore međusobno. Pojavilo se nekoliko država nasljednica, od kojih je najstabilnija bila ona koju je u Egiptu uspostavio Ptolomej (Ptolemaios), jedan od Aleksandrovih glavnih zapovjednika i vjerojatno njegov polubrat. Ptolemej je u povijesti postao poznat kao Ptolemej I Soter (spasitelj) i inaugurirao je razdoblje grčke vladavine u Egiptu poznato kao Ptolemejevo razdoblje.

Iako su vladali iz grčke kolonije Aleksandrije u Egiptu (tada je postojalo mnogo Aleksandrija), Ptolemejci (gotovo svi muški vladari nosili su to ime) su shvatili kako gospodare nemirnim stanovništvom, od kojih su većina bili domaći Egipćani koji su Grke (koliko god moćni tada izgledali) smatrali došljacima; uostalom, piramide su bile drevne puno prije nego što su Mikenjani uopće kročili na Balkan. Osim toga, Aleksandrova osvajanja potresla su svijet poput snježne kugle, s ljudima koji su podignuti s jednog mjesta i spušteni na drugo kao kolonisti, plaćenici, izbjeglice, robovi, trgovci, ili samo kao znatiželjni slobodnjaci - obično mlađi sinovi. Ljudi iz cijeloga svijeta hrlili su u novu metropolu Ptolemejevaca, što ga je ubrzo učinilo daleko najvećim gradom u onome što je postalo poznato kao helenistički svijet - tako nazvan jer su prevladavali grčka kultura i jezik. Kao takvi, da bi uspješno vladali, Ptolemejci su trebali poštovati i premostiti razlike između različitih ljudi u svom kraljevstvu.

Jedan od tih naroda bili su Židovi. Drevni Izraelci imali su dugu vezu s Egiptom, vjerojatno od dana kada su čuvali sjeveroistočne marže, sve dok ih Mojsije nije odveo u Kanaan. Pa opet do povratka u dane Jeremije, gdje su prognanici nakon propasti i osvajanja južnog judejskog kraljevstva, učinili svoje tamo kao izbjeglice. Nakon osvajanja Aleksandra, Židovi s dobrim očima za dobru priliku, brzo su se probili do Aleksandrije iz drugih dijelova svijeta - tako da su brzo činili nekih 30-40% stanovništva. Iako su općenito nastanjivali dva od pet gradskih okruga, nije bilo zakonskih ograničenja kao takvih koja bi ih držala tamo, a postojala je i velika količina kulturne razmjene, što se ponajviše očituje u činjenici da su Židovi iz Aleksandrije brzo postali izvorni govornici grčkog . Židovi su, tada kao i danas, visoko cijenili pismenost, a bez vlastite izvorne filozofske tradicije, mnogi su spremno preuzeli spekulativna djela Platona, Aristotela i helenističkih filozofa poput Epikura, Zenona (drugog semita) i Euhemera, među mnogima drugima. Mnogi su Grci, sa svoje strane, smatrali monoteizam i starinu židovske religije privlačnima, pa su se neki obratili, dok su se drugi pridružili raznim grupama teofoboia (bogobojaznih) koje su prihvatile određene aspekte židovskog bogoslužja, bez pune predanosti koja bi podrazumijevala obrezivanje. Ne treba ići predaleko i zamisliti kako je sve između dviju zajednica uvijek bilo mirno, ali činjenica da su ti vrlo različiti ljudi vidjeli toliko atraktivnih aspekata u kulturama drugih, govori nešto sasvim pozitivno o čovječanstvu.

https://history.stackexchange.com/questions/10549/jewish-diaspora-in-the-late-antiquity

Povijest same Septuaginte počinje pričom o podrijetlu, a najpoznatija se bavi prijevodom hebrejskih spisa na grčki. Dolazi iz "Aristejovog pisma" - koje je navodno napisano u isto vrijeme s događajima koje opisuje, ali najvjerojatnije stoljeće kasnije.

Autor opisuje kralja Ptolemeja II. Filadelfa (sina Ptolemeja I.) koji je želio nabaviti literaturu iz cijelog svijeta i zamolio je Demetrija iz Falerona, glavnog knjižničara u svojoj Kući muza (u kojoj se nalazila poznatija Aleksandrijska knjižnica), neka pošalje po Židove iz Jeruzalema da predaju svoje hebrejske spise na svom materinjem grčkom. Tamošnji veliki svećenik je poslušao i poslao je 72 učena čovjeka (u kasnijim verzijama priče taj je broj, iz nekog razloga, postao 70). Demetrije ih je smjestio u odvojene prostorije gdje su pojedinačno prevodili, zatim su se sastali, i to sa sretnim rezultatom, jer su svi došli do potpuno istog prijevoda. Ovo je pročitano vođama i ljudima židovske zajednice u Aleksandriji i svi su se složili kako je to apsolutno zlato i kako će im to od sada služiti kao sveti spis. Ovaj je tekst postao poznat na grčkom kao ‘η μετάφρασις τῶν Ἑβδομήκοντα (Prijevod Sedamdesetorice), na latinskom Vetus Testamentum ex versione Septuaginta Interpretum (Stari zavjet iz verzije Sedamdesetorice prevoditelja) - od čega ‘Septuaginta’ služi kao skraćenica. Znanstvenici ga općenito nadalje skraćuju na LXX (rimski broj za 70), kada se navodi.

Na grčkom, Φιλος znači 'ljubav' ili, kontekstualno, 'ljubavnik'. Aδελφος se obično prevodi kao 'brat', ali u ovom slučaju znači 'brat', točnije, 'sestra'. Doslovno bi bilo topli brat.

Znanstvenici ovu priču općenito smatraju fikcijom, ali ne baš potpunom fikcijom. Ideja da su prevoditelji došli iz Jeruzalema opovrgnuta je Septuagintinim karakterističnim egipatskim dijalektom grčkog, i raznim posuđenicama uobičajenim za govornike grčkog u Egiptu. Moglo bi se posumnjati na izvorni proizvod. Iz pisma također nije jasno što je točno prevedeno - koje su to knjige. U pismu se spominje kako su "židovski zakoni" ono što je prevedeno na grčki, što može značiti bilo što, od Levitskog zakonika i Brojeva, do cijelog kanona kakvog danas poznajemo. Ono što se čini najvjerojatnijim jest sam poticaj za projekt. Ptolemejevi - uključujući Philadelphus - stvarno su bili željni legitimizirati svoj novi režim kroz kulturno pokroviteljstvo, i dok je njihov glavni cilj svakako bio širenje grčke kulture, bili su zainteresirani za nabavku pisanih djela sa svih strana. Imalo bi smisla za njih podijeliti nekoliko šekela učenim ljudima lokalne židovske zajednice ako bi rezultat bio njihov povećani prestiž i njihova povećana odanost.

https://austriaca.at/0xc1aa5576%200x00149a03.pdf

Hvala, Schlomo

S njihove strane, grčki je vjerojatno istisnuo aramejski (koji je odavno istisnuo hebrejski) kao materinji jezik Židova u Egiptu i jezik dnevnog diskursa, iako se raspravlja o stupnju u kojem je to točna tvrdnja. Međutim, posjedovanje svetih spisa na grčkom,  ne samo da bi omogućilo zajednicama u sinagogama da ih čuju kako se čitaju na jeziku koji razumiju, nego bi također poslužilo da ih se učini dostupnima širem obrazovanom grčkom svijetu. Drugim riječima, Septuaginta bi mogla poslužiti kao prolaz između zajednica i poticati razumijevanje, kao i dovesti judaizam u izravan kontakt s grčkom filozofijom, stvaranjem zajedničkog i standardiziranog rječnika za raspravu o filozofiji i teologiji.

Septuaginta čuva tekst Prve knjige o Makabejcima, koji sadrži pismo spartanskog kralja Areja I. Hasmonejskom  velikom svećeniku, u kojem ponosno objavljuje, kako su (na temelju njegovih istraživanja) Spartanci i Židovi isti narod.

Na temelju lingvističkih istraživanja, opći je konsenzus među znanstvenicima da je Petoknjižje, pet knjiga Tore, prvo prevedeno, i čini se kako je pomenuta skupina na njima zajednički radila otprilike u vrijeme Ptolemeja II. Čini se kako je pristup ovih anonimnih ljudi, koji su se bavili prevođenjem, imao za krajnji cilj približiti hebrejski što je moguće bliže grčkom - čak i do te mjere da su povremeno koristili gramatiku i sintaksu (parataksa, povratne zamjenice, itd.) - koje bi zvučale čudno govorniku grčkog. Postoji i način na koji se postupa s napisanim izgovorenim tekstom; možete se sjetiti ove fraze iz nekog starijeg prijevoda Starog zavjeta - koji je sačuvao nešto od učinka koji je ovo imalo na grčkom:

“Tada Mojsije odgovori i reče (ἀπεκρίθη δὲ Μωυσῆς καὶ εἶπεν) ...”

https://biblehub.com/exodus/4-1.htm

Nema potrebe za "odgovoreno" i "rečeno" u klauzuli, bilo na grčkom ili engleskom, no budući da je tako prevedeno sa hebrejskog - grčki prevoditelji zadržali su konstrukciju, a zadržale su je i starije engleske verzije; mnoge novije verzije ga nemaju, kao što se može vidjeti na poveznici. Možda se toga sjećate i iz Novog zavjeta, “a Isus mu odgovori govoreći . . .” Više o tome slijedi. Međutim, usprkos njihovoj vjernosti, hebrejskom prevoditelji nisu bili neskloni ažuriranju određenih riječi za 'modernu publiku.' U pripovijesti o Josipu iz Postanka, faraon je opisan kao καταστησάτω (postavljanje ili imenovanje) τοπάρχας (toparchas, dosl. 'mjesto- načelni narod'). Ta se potonja riječ odnosila na specifičnu vrstu poljoprivrednog službenika, koji je bio dio Ptolemejeve vlade; to bi bilo kao da 'publican' (javno) prevedete kao 'agent porezne uprave'.

Istina, ali u nadolazećem kršćanskom nacionalističkom režimu, kralj Donald Narančasti će ga milosrdno izliječiti po božanskom pravu.

Što se tiče ostalih knjiga koje se sada smatraju dijelom starozavjetnog kanona, postoji velika rasprava o tome kojim su redom napisane i kada. Neki od prevoditelja pokušali su oponašati stil prijevoda Petoknjižja (Pentateuchal). Drugi su bili slobodniji u prevođenju hebrejskog na grčki (parafrastičan); treći su pak pokušali biti još doslovniji (revizijski). Što se prvog tiče, postojao je niz 'ažuriranja' poput toparha - Izaija na hebrejskom opisuje zle Izraelce kako postavljaju stolove "za Gada" i služe miješano vino "Meniju". Oba ova pozivanja na semitska božanstva, koja bi bila nepoznata židovskim Aleksandrijcima koji govore grčki, zamijenjena su s "za demona" (τῷ δαίμονι) i "za sudbinu" (τῇ τύχῃ), što ima za posljedicu da odlomak čini relevantnijim, ali i apstraktnijim. Reference poput ovih, zajedno s vanjskim svjedočanstvima, datiranjem rukopisa (često u fragmentima) i nekim zaključcima, omogućuju obrazovanu procjenu kako pojedinačne knjige koje čine cjelinu onoga što danas znamo kao što su Septuaginta, ili grčki Stari zavjet, svi bili dovršeni u nekom obliku između početka ili kraja drugog stoljeća prije Krista, iako neki mogu biti kasnije.

https://www.sots.ac.uk/wiki/the-septuagint/

Ovo je bilo monumentalno postignuće. Premda ne samo jedan, jer su svjesni važnosti projekta, prevoditelji Septuaginte učinili su ono što nijedan drugi narod još nije učinio u povijesti, preveli su cijeli svoj korpus vjerskih spisa na drugi jezik. To je uključivalo ne samo odlično vladanje obaju jezika, nego i uzvišenu filozofsku sofisticiranost. Grčki je, naposljetku, bio jezik spekulacija i apstrakcija u antičkom svijetu, a izbori koje su prevoditelji napravili, koristeći riječi poput logos, sophia itd., će  poslužiti za opremanje vojske teologa za rasprave koje dolaze. Međutim, važno je napomenuti kako anonimni autori i urednici knjiga Septuaginte nisu preveli hebrejske spise, već one koje su imali. Ti su se tekstovi, ponekad, značajno razlikovali od onih u Jeruzalemu.

Neke od knjiga Septuaginte su kraće od onih koje će kasnije biti sastavljene u tzv. masoretski tekst, poput Jeremije. Neki od njih drugačije naređuju stvari; Deset zapovijedi u LXX nisu numerirane kao u MT. Knjige su dobile različite naslove - 1. i 2. Samuelova, kao i 1. i 2. Kraljevi postaju: 1- 4 Kraljevstva (Βασιλέων). Što se tiče potonjeg, priča o Davidu koji se suočava s Golijatom znatno se razlikuje na zanimljiv način od one iz MT-a. Pročitajte ih oboje i vidite možete li to uočiti. Također, poznato je kako je anonimni prevoditelj Izaije preveo riječ koja znači "mlada žena" (almah) u MT verziji kao "djevica" (παρθένος) na grčkom (u 7:14).

https://www.biblegateway.com/passage/?search=1%20Samuel%2017&version=NIV

Je li to bilo zato što je to ono što je hebrejska verzija na kojoj je radio rekla, ili je tu riječ izabrao iz drugih razloga? Ne znamo, ali to je, između ostalih izbora, trebalo imati duboke implikacije na razvoj kršćanstva.

U Isusovo vrijeme, grčki prijevodi hebrejskih spisa bili su već široko rasprostranjeni. To je vrijedilo čak i za relativno zabačenu brdovitu Galileju, gdje je nekoliko Isusovih apostola nosilo grčka imena ili nadimke, poput Φίλιππος (Filip; 'ljubitelj konja'), ili Ἀνδρέας (Andrija, 'mužev, hrabar'), te gdje je grčka verzija svetog pisma bila rame uz rame s hebrejskim, i možda aramejskim tekstovima. Aramejski bi bio svakodnevni jezik, ali netko poput Isusa, sposoban raspravljati s rabinima - znao bi hebrejski, a netko sposoban komunicirati s rimskim centurionima - vjerojatno bi znao i latinski. Njegovo nazivanje Šimuna (hebrejski) - Kefe (aramejski) i Petra (grčki, Πέτρος) - dalje ukazuje na njegovu osobnu lakoću s jezikom (osim činjenice da je kao Sin Božji znao sve, naravno). Dokazi iz Svitaka s Mrtvog mora, također potvrđuju višejezični prodor čak i u udaljena područja. U ovom okruženju nije nerazumno pretpostaviti kako bi se izvještaji očevidaca o Isusovu životu mogli zabilježiti na grčkom, za širu distribuciju u heleniziranu židovsku zajednicu diljem Rimskog Carstva, koja ne samo da je vladala Judejom, već je također potisnula i same Ptolemejce u Egiptu. Oni su tada kontrolirali Grčku i ostatke sredozemnih rubnih provincija. 

https://tyndalehouse.com/explore/articles/did-jesus-speak-greek/

Pisci knjiga onoga što će poslije biti sastavljeno u Novom zavjetu, citirali su tekstove Septuaginte mnogo više od bilo kojeg drugog spisa, te su se koristili određenim izrazima iz LXX, kako bi istakli svoju argumentaciju opisom božanstvo Isusa Krista i značaj njegove smrti i uskrsnuća - često upisujući slučajeve koji bi imali mnogo manje potpore nego da dolaze izravno iz hebrejskog teksta. Također su vrlo svjesno modelirali svoje pisanje prema tekstu Septuaginte, nastojeći taj tekst čitati kao stariji spis. Sve je to zauzvrat dovelo do dva paralelna i suprotstavljena okvira za razumijevanje Septuaginte, dok su se kršćanstvo i judaizam razdvajali u različite religije. Septuaginta se počela shvaćati kao 'kršćanski' tekst, dok je njezina upotreba u podržavanju kršćanskih argumenata dovela do toga da su je Židovi odbacili, kao i do pokreta za stvaranje jedinstvenog, autoritativnog hebrejskog spisa, gdje ga prije nije bilo. To je zapravo bilo podrijetlo onoga što je postalo masoretski tekst, projekt koji je postao hitniji nakon razaranja Jeruzalema od strane Rimljana, koji je razoren nakon njihove pobune u kojoj su izgubili mnogo vjerskog materijala.

https://academic.oup.com/book/6258/chapter-abstract/149903383

Paradoksalno, kako je hebrejski tekst bio 'ispravljen', a korpus pročišćen od devijantnih čitanja, mnogi kršćani, posebno oni sa znanjem hebrejskog, vidjeli su korist u korištenju ovih uvida za ispravljanje 'pogreški' u vlastitoj verziji židovskog svetog pisma. Veliki učenjak tekstualnih spisa, Origen, koji je pisao u Aleksandriji i Cezareji u Palestini početkom 3. stoljeća, stvorio je monumentalni kritički projekt nazvan Hexapla, koji je koristio hebrejski i razne verzije grčkog starozavjetnog teksta, kako bi izgladio razlike na način koji su težili privilegirati novija zbivanja u hebrejskom učenju. Starija verzija Daniela, na primjer, izbačena je u korist ažurirane židovske. Origen je također napravio kritička izdanja novozavjetnih tekstova, povezujući njihove biblijske citate sa svojim ažuriranjima. Origenov kompozitni tekst cijele Biblije, bez njegovih kritičkih ocjena, vjerojatno je bila verzija koju je Konstantin ponudio kopirati o državnom trošku za korištenje u Crkvama diljem svog carstva - čime je pomogao da se ta verzija uspostavi kao standardna, kanonizirana grčka verzija.

Nadimak mu je bio Adamantius (utroba od mjedi) zbog svoje žilavosti. Legende kažu kako je bio toliko posvećen podučavanju da se, umjesto da se suoči sa skandalom zbog ljudi koji su ga ogovarali podučavajući mlade žene, kastrirao vlastitom rukom. Znanstvenici sumnjaju u to...

Otprilike jedno stoljeće nakon Konstantina, drugi kršćanski učenjak koji je radio u Palestini, Jeronim, pokrenuo je vlastiti projekt reforme. Tečno govoreći grčki, latinski i hebrejski (znanstvenici se svađaju oko njegove relativne sposobnosti sa svakim od njih), Jeronim je dobio zadatak od pape Damaza I. neka izradi bolji latinski prijevod svetih spisa. U to vrijeme korištena je verzija Vetus Latina, zbirka prijevoda tekstova Septuaginte različite kvalitete. Jeronim je u velikoj mjeri sačuvao Origenovo grčko novozavjetno djelo, ali je odlučio prevesti Stari zavjet izravno s hebrejskog proto-mazoretskog teksta. Upotrijebio je Septuagintu, ali samo da zakrpi rupe gdje je MT nedostajao, ili tamo gdje je mislio kako MT zapravo ne predstavlja poboljšanje (njegova knjiga psalama dolazi iz LXX/Vetusa). Rezultat je bila Vulgata (obična knjiga), koja je postala dominantna verzija (štoviše, službena verzija) Svetog pisma koju je koristila Rimokatolička crkva. Verzija je ostala takva sve do danas.

Protestanti su, s druge strane, općenito u cijelosti odbacili Septuagintu, preferirajući umjesto toga masoretski tekst u njegovom konačnom obliku, koji je u potpunosti uspostavljen oko 09. stoljeća nove ere. Masoretski tekst predstavlja monumentalno djelo samo po sebi, rezultat stoljećima starog kritičkog projekta, kojem su se rani reformatori - visoko pismeni ljudi, početkom doba upotrebe tiskarskog stroja, tijekom tzv. Sjeverne renesanse - morali duboko diviti. Luther se uvelike oslanjao na MT. Također, i anglikanska verzija kralja Jamesa i suparnička Ženevska Biblija puritanaca, jako su se oslanjale na masoretski tekst. Tu nastaje i ostaje osnova onoga što prosječni normirani američki posjetitelj crkve misli kako je "Stari zavjet".

Očigledno, u srodnom potezu, neo-kalvinisti odbacuju bezvezno, masovno tržište litre piva za autentičnije hipster craft IPA.

Samo Pravoslavna crkva nastavlja koristiti Septuagintu, tvrdeći kako je njezin povlašteni status u ranoj Crkvi znakom koji se temelji na starijoj i ispravnijoj verziji teoretskog, hebrejskog ur-teksta, te kako je taj tekst izbjegao daljnje izmjene i dopune, dijelom narativa Židova o povijesti svojih utjecaja u Crkvi. Ovoj tvrdnji se mora vjerovati, budući kako ne postoji nikakav postojeći ur-tekst, niti ima dovoljno materijala za ikakvu rekonstrukciju, koja bi otklonila sve sumnje. Moja pravoslavna Biblija za proučavanje ima Septuagintu kao SZ; moja Nova oksfordska anotirana Biblija s apokrifima ima MT. Pročitao sam ih oboje. Ali, dok pravoslavci moraju priznati kako MT ima najširu potporu, oni koji koriste masoretski tekst moraju zauzvrat priznati kako  se za ulazak u um Rane Crkve mora ući u njezine spise, a to nužno znači baviti se nečim što se može činiti kao pomalo strana verzija nečega  - što se ugodno smatra poznatim.

https://www.lcr.church/martin-luthers-german-bible/

https://www.biblegateway.com/passage/

https://psallamdomino.blogspot.com/p/note-on-numbering-of-psalms-and-use-of.html

BY: KNJIŽNIČAR IZ CELAENA; 17.04.2024.