Hollywood, Prediktivno programiranje i Mi

Jedna je od najvećih životnih ironija jest u tome da je fikcija često bliža istini nego bilo što drugo. Bez obzira na posljednju vijest, naslov ili govor, najveće priče koje su nam se prenosile generacijama traju na način na koji tipični hollywoodski blockbuster, ili glavni naslovi vijesti rijetko mogu. Fikcija to čini jer hvata nešto nepromjenjivo i bezvremeno o ljudskoj prirodi, nadilazeći i vrijeme i prostor u kojem živimo. Pa ipak, ona je vječni podsjetnik na otkrivenja koja svakoga od nas svakodnevno očekuju.

O koliko još stvari možemo to reći u životu?

Međutim, dok fikcija ironično posjeduje magičnu sposobnost otkrivanja transcendentnih i poetskih dimenzija skrivenih ispod svakodnevne realnosti, postoji i druga vrsta. Za razliku od velikog dijela filmske umjetnosti koja služi razbijanju iluzija i otkrivanju skrivene istine stvari (koja se često skriva pred očima), ovaj dio filmske umjetnost služi stvaranju iluzija. Zamislite da se jednog dana neka vanzemaljska mahuna srušila u zemlju bezvremenskih priča i bajki i počela širiti noge, izlegla svoje leglo i sve počela asimilirati unutar sebe. Zamislite da je sve to počela činiti ne dajući ikome naredbe, niti im govoreći što da misle ili rade, već utječući na to kako se pričaju priče i kako se razmišlja o pričama - uključujući vlastitu.

Nakon generacija, ova je umjetnost prerasla u golemi zabavni industrijski kompleks pripovijedanja i stvaranja mitova, modernu Babilonsku kulu, prepunu vlastitog panteona slavnih. Odatle je koristila svoju rastuću industriju pripovijedanja kako bi proširila svoj doseg. Medije je koristila za izvrtanje naše dnevne stvarnosti. Umjesto toga, iznijela je svijetu neobične odraze vlastitog mračno začaranog zrcala. Naravno, te slike nisu bili prirodni odrazi čovjeka, stvoreni prema jedinstvenoj slici njegovog Stvoritelja, već nešto sasvim drugačije, nešto što su uredili njihovi tamni magovi i čarobnjaci. Sada zamislite kako su te nove agencije, utječući na način na koji pričamo priče, upotrijebile svoju magiju kako bi nas prevarile neka ponovno zamišljamo vlastite slike, uključujući one naše prošlosti, budućnosti, kao i samog sebe.

Zamislite kako je rezultat bila čarobna transformacija.

Dok su mnogi mogli misliti kako su čarolije ovih vanzemaljskih čarobnjaka i vještica neučinkovite, jer djeluju samo na najlakovjernija, primitivna plemena, zamislite sada ponovo kako su stvarno djelovale. Doista, kao što smo već vidjeli u prošlosti, magične osobine basni, poezije i drame poput transa, bile su stoljećima učinkovito sredstvo oblikovanja javnog mnijenja. Zapravo, Platon je prepoznao istu stvar, vraćajući se u doba stare Grčke, gdje je promatrao šarmantne utjecaje i alkemijske moći pjesnika i retoričara, nad srcima i umovima grčkih građana. Na kraju krajeva, pjesnici su bili glavni "tvorci slika" za grčki narod. Od njihovih priča o podrijetlu, prikaza bogova i božanskog do primjera vrline i mudrosti, Platon je prepoznao kako  su čari pjesnika uvelike oblikovali psiho-kozmološku matricu antičke Grčke. Ovi "tvorci slika" učinili su to bacajući svoje očaravajuće sjene na zidove špilja starogrčke civilizacije. Naravno, ista stvar je postojala u Perziji, Babilonu i bezbrojnim drugim carstvima.

Međutim, s dolaskom Hollywooda i filmskog platna, ova alkemijska tradicija pjesnika i svećenstva poprimila je nove magične dimenzije. Iako Platon možda nije točno predvidio kakav će oblik poprimiti; njihova iluzorna priroda bila je nagoviještena njegovim vlastitim razumijevanjem zamršenosti i složene prirode sjena, koje su bacale svoje slike na zidove špilja njegove vlastite Drevne Grčke.

I tu počinje naša priča o čarobnjacima, mađioničarima i vanzemaljcima.

Mađioničari uzvraćaju udarac

Premotajmo unaprijed, od vremena stare Grčke, do Drugog svjetskog rata, pa do poslijeratne Amerike. Industrijska revolucija pokrenula je niz tehnoloških čuda, otvorila vrata svijetu obilja bez presedana, i dovela do uspona nove srednje klase uvjerene u svoje pravo da ima pravo glasa u vlastitoj naciji i budućnosti. Takve revolucije također naizgled bacaju jasno svjetlo na ranije i arhaične tradicije magije, vještičarenja i praznovjerja. Čovjek je konačno našao sigurnost od mračnih čarolija, praznovjerja i čarobnjaštva prethodnih doba.

Ili su samo tako mislili?

Ulazi evangelist psihokirurgije dr. William Sargant.

Sargant je završio svoje putovanja, nakon godina profiliranja raznih primitivnih plemena i drevnih kultura diljem svijeta, uključujući Zair, Haiti, Brazil, Jamajku i SAD. Prijatelj i dopisnik Aldousa Huxleya, Sargant je krenuo na svoja putovanja kako bi razumio naizgled čarobne transformacije, koje su pojedinci doživjeli u rukama šamana, svećenika, čarobnjaka i iscjelitelja. Sargant priča priču o tome kako su ti čarobnjaci i pripovjedači uspjeli bacati svoje čarolije i primijenjivati ih kroz stoljeća.

Od opsjednutosti duhovima u hatskim voodoo ritualima, do visceralnih slika paklene vatre koju su prizivali fundamentalistički kršćanski propovjednici na revivalističkom Jugu, Sargant je uočio kako se pojačana emocionalna stanja mogu koristiti za umjetno izazivanje radikalnih promjena u vjerovanju i ponašanju.

Umjetno se to stanje može postići stvaranjem emocionalno napetih uvjeta, u kojima se pojave fiziološka stanja potrebna za stvaranje nove kateksise između misli i slika. Jednom riječju: nadvladavanjem svjesnog uma, pod pravim uvjetima okoline i biokemijskim utjecajima, čarobnjaci i iscjelitelji vjerom, mogli bi dobiti pristup podsvjesnom umu. To bi im omogućilo, ne samo da djeluju na čovjekovo neposredno osjetilno poimanje svijeta, već i da pristupe njegovim snovima, mašti i dubljem osjećaju samoga sebe – često uz njegovo znanje.

Naravno, kao i mnogi moderni mađioničari, smatralo se kako je ova "magija" strogo biokemijske prirode. Za Sarganta su lobotomije, još tada zauvijek, bile "najčarobniji" tretman za brojne psihičke i duhovne probleme. Bez obzira na to, vrste "magijskih" trikova koje je Sargant proučavao tijekom svojih putovanja spadaju u kategoriju koju moderni hipnotizeri nazivaju induciranim stanjima promijenjene svijesti, ili jednostavno "promijenjenim stanjima". Izvještavajući o svojim nalazima u jednoj od svojih knjiga, Sargant piše:

“Od kamenog doba do Hitlera, Beatlesa i moderne 'pop kulture', ljudskim mozgom neprestano upravljaju iste fiziološke tehnike. Razum je svrgnut s prijestolja, normalno moždano računalo privremeno je stavljeno izvan pogona, a nove ideje i uvjerenja nekritički su prihvaćena. Mehanizam je toliko moćan da sam, dok sam provodio ovo istraživanje opsjednutosti, transa i iscjeljivanja vjerom u raznim dijelovima svijeta, ponekad bio pod utjecajem tehnika koje sam promatrao, iako sam ih se čuvao. Poznavanje mehanizama na djelu možda neće biti zaštita nakon što se probude emocije i mozak počne nenormalno funkcionirati.”

     Dr. William Sargant — Opsjednuti um: Fiziologija opsjednutosti, misticizma i liječenja vjerom (1971.)

Paralele između drevnih vjerskih rituala, umjetničkih festivala i duhovnih praksi, koje se prenose generacijama, mogu se uočiti u modernoj kulturi, iako pod naizgled drugačijim okolnostima. Sargant je uočio paralele između drevnih rituala i, recimo, masovne histerije i euforije koncerta Beatlesa, festivala u Woodstocku i drugih oblika masovne kulture tipičnih za "pop grupe":

“Mnogi drugi plesači približili su se vrlo blizu transu i pokazali stanja povećane sugestivnosti na kraju dugog i intenzivnog razdoblja ponavljajućeg i monotonog plesanja. Izgledali su vrlo poput obožavatelja Beatlesa ili drugih 'pop grupa' nakon dugog plesanja.”

        Dr. William Sargant (str. 118) — Opsjednuti um: Fiziologija opsjednutosti, misticizam i iscjeljivanje vjerom (1971.)

Ljudi poput Sarganta i Huxleya povukli su izravne paralele između "rock" festivala, vrsta orgijastičkog plesa, mahnitih emocionalnih stanja, tipičnih među sudionicima festivala potaknutim alkoholom i orgijama u ime boga Dioniza. Kao što je Huxley primijetio u jednom od svojih predavanja, pojedinci koji sudjeluju u drevnim dionizijskim obredima, i raznim praksama  koje je proučavao Sargant, mogli su živjeti vrlo jadne živote, provodeći većinu svojih tjedana u nekoj vrsti robovskog stanja, ali onda pronaći oslobođenje ili " katarzu” u ritualnim i mahnitim svetkovinama . To se dogodilo kroz intenzivne, iako trenutne transformacije, u afektu i dispoziciji, često pojačane seksom, drogama, narativom i spektaklom.

Dolaskom dvadesetog stoljeća, ovi drevniji oblici magije počeli su poprimati nove dimenzije, osobito u svijetu moderne kinematografije.

I tu nastaje nova priča unutar naše priče o čovjekovoj priči.

Povlačenje zastora

Primjetili smo kako je priča o umjetnosti priča o čovjeku. Ali, u svjetlu nedavnih otkrića koja se tiču ​​odnosa između obavještajnih agencija, kompleksa industrijske zabave i svijeta moderne umjetnosti, poraslo je zanimanje za ono što se krije iza magijske holivudske zavjese.

Za naše potrebe, razmotrite ove nove slike, prikazane u pričama iz 20.-tog i 21.-og stoljeća kao sjene bačene na zidove modernih špilja "srebrnog ekrana" i Hollywooda. Ove filmske industrije i njihove povezane usluge online strujanja mogu se pohvaliti mnogim "dobrim filmovima" s uvjerljivim pričama, dijalozima, zapletima i razvojem likova — mnogi od njih u biti poštuju formalna pravila Aristotelove klasične Poetike. Međutim, koje su slike ti filmovi prikazivali, ili kako su prikazivali svoje subjekte i slike, te kako su ti filmovi mogli, ili ne morali kolektivno obojati maštu stanovništva, manje je popularna tema. Možda jednostavno zato što su učinci toliko duboki da ih je vrlo teško izmjeriti? U svakom slučaju, iako to nadilazi okvire našeg eseja, možemo primijetiti kako su u različitim vremenima, različiti filmovi predstavljali različite poruke, s različitim stupnjevima suptilnosti, bilo kulturne, filozofske ili političke. Danas su popularni YouTube kanali, poput onih hollywoodskog povjesničara i znanstvenika Jaya Dyera, stvoreni zato da dešifriraju magiju modernih filmova.

Jedna pametna, prikrivena hipnotička tehnika, uključena u ove oblike fikcije je "pripremanje". Kao jedna vrsta pripreme, pojedinci se mogu natjerati neka gledaju kako netko drugi proživljava tuđe iskustvo, te u kojoj točki se može stvoriti disocijacija: pojedinci ili cijela publika proživljavaju nove narative i priče kroz likove u filmovima. Danas golemi filmski industrijski kompleks poziva ljude neka se redovno odvoje od stvarnog osobnog života, te neka proživljavaju razne scenarije distopijske budućnosti.

Ali, svi znaju kako je to samo fikcija.

Na primjer, u najnovijoj Nemogućoj misiji: Obračun mrtvih, lažni entitet UI preuzima kontrolu nad svijetom. Koristi ljudska bića kao svoje avatare za igranje izrežiranih predstava i igara, po napisanom scenariju. Nitko nije siguran tko ili što je tu stvarno, i uvijek postoji više mogućnosti, ali svi su uvjereni kako moraju sudjelovati u predstavi, u biti prepuštajući pitanje svakodnevne realnosti na volji "Entitetu".

Zvuči li ovo nekako neobično poznato?

Usred masovne zbrke, u filmu se ponavlja tema i čarolija: ništa nije stvarno. Stvarnost je nemoguće razlučiti; publika mora prepustiti svoje moći rasuđivanja sveznajućem UI entitetu. Ovdje vidimo moderne hipnotičke tehnike u igri koja omogućuje raznim porukama, ili naredbama, neka potonu u ljudsku podsvijest. Tehnika djeluje tako da stvara ono što vodeći svjetski hipnotizer i sukreator NLP-a, Richard Bandler, naziva stanjem "blage zbunjenosti".

Preplavljivanje svjesnog uma detaljima na zbunjujući, ali vješt način, svjesni um postaje preopterećen - tako da je podsvjesni um sada otvoren i spreman za primanje novih "informacija". Jednom riječju: jasna poruka instalirana je i priljepljena kroz hrpetine zbunjujućih izjava.

Bandler to naziva "slaganjem stvarnosti", što često uključuje pričanje priče unutar priče unutar priče unutar priče...Govornik, ili narativ, može sugerirati jedno, ali onda to sve znači drugo, ili nešto sasvim suprotno (Bandler daje primjer “ne razmišljaj o plavoj boji”). Govornik može govoriti o jednoj stvari, ali onda govorenjem ispriča potpuno drugu. Koji detalji pripadaju kojoj priči ostaje nejasno na svjesnoj razini, ali s pravilnim "ugniježđivanjem" i "sekvenciranjem", slušateljima ostaje niz uputa koje mogu prirodno provoditi na nesvjesnoj razini.

Kao što Bandler piše u svom “Vodiču za formiranje transa":

“Nakon što ste prošli kroz nekoliko razina stvarnosti, možete početi ugrađivati ​​procesne upute o tome što želite da klijent učini. Može se koristiti bilo koji od relevantnih jezičnih obrazaca, posebno Miltonov model "uzorak citata", kao i različite tehnike navedene u ovoj knjizi. Klijent će vjerojatno biti posebno popustljiv - i također će, gotovo sigurno, imati amneziju upravo za ono što su bile upute. Ali očekujte da će se njegovo iskustvo i ponašanje promijeniti, očito spontano.” (Bandler., 173-174)

U ovom trenutku, možda bi bilo vrijedno napomenuti kako je Bandler bio student antropologa i sociologa CIA-inog MK-Ultra programa, ozloglašenog Gregoryja Batesona.

Osim provođenja eksperimenata na žrtvama koje su doživjele šok udarom granata, kao i žrtava ratnih trauma, pomoću davanja ljudima LSD, radio je i za CIA-ine programe MK-Ultra u bolnici Menlo Park VA. Osim toga, Bateson je radio i na Kalifornijskom sveučilištu u Santa Cruzu, gdje je potaknuo Bandlera neka preuzme projekt hipnoze, te neka razvije hipnozu u cjelovit i formaliziran sustav. Uz suradnju Johna Grindera, koji je također podučavao Bandlera u Santa Cruzu, rezultat je bio stvaranje neurolingvističkog programiranja (NLP), čiji su uvidi temeljito prilagođeni i integrirani u moderno javno slanje poruka, zabavu i svijet "samopomoći", diljem cijelog zapadnog svijeta. 

Ali, skrenuli smo s teme.

Nije iznenađujuće kako iste tehnike u hipnozi i narativnoj strukturi, koje se pojavljuju na neke zanimljive načine u Nemogućoj misiji, imaju nevjerojatnu i čudnu sličnost s današnjim diskursom o ulozi UI. Radi se oblikovanje u oblikovanju donošenja odluka za cijelu ljudsku rasu. Uzmite za primjer nedavnu raspravu između gurua Svjetskog ekonomskog foruma (WEF) Yuvala Haririja i Stephena Colberta u The Late Night Show sa Stephenom Colbertom.

Interakciju i transkript nedavne rasprave reproducira Slaynews.com kako slijedi:

Harari je gledateljima objasnio kako su ljudi kroz povijest uvijek znali čemu moraju naučiti sljedeću generaciju, poput poljoprivrede, gradnje, borbe itd.

Sada, s brzim razvojem tehnologije, ljudi nemaju pojma čemu naučiti svoju djecu i unuke, kako bi ih najbolje pripremili za svijet.

Napola u šali, Colbert je upitao: "Moramo li naše mlade nečemu uopće učiti sada kada je UI ovdje?"

“Kako se nositi s tim,” brzo je odgovorio Harari, dodajući, “Još je beba, UI. Još ništa nismo vidjeli.”

Međutim, dok je Harari upozoravao širu javnost kako se treba pripremiti za nadolazeće preuzimanje vlasti umjetnom inteligencijom, promijenio je melodiju kada je Colbert izjavio kako je ovaj sada spreman staviti "strojeve" neka nam "kazuju što trebamo raditi".

Čini se kako se samoprozvani transhumanist nerado predaje "strojevima".

"Mnogi su ljudi zabrinuti", rekao je Colbert o ulozi umjetne inteligencije u budućnosti čovječanstva. 

“Nisam toliko zabrinut za UI. Jednostavno ne tjera moju krv da se zabrine zbog umjetne inteligencije. Mislim na neke pozitivne aspekte toga. Mislim, vidio sam kako su se ljudi nosili tijekom povijesti i - nije bilo sjajno. Tako sam spreman za velike strojeve, koji donose velike odluke, programirane od strane kolega sa suosjećanjem i vizijom. Spreman sam za to neka nam strojevi govore što da radimo. Jesi li i ti?"

"Ne baš", odgovorio je Harari. “Izuzetno je opasno prepustiti moć nečemu što ne razumijemo.”

Colbert je pokušao ustvrditi kako su tehnologije UI samo produžetak čovječanstva, te je odbio prihvatiti stvarnost kada je Harari rekao: "Ne, nisu."

"Da, jesu", uzvratio je Colbert.

“Mi smo ih napravili. Oni su mi.”

Savjetnik WEF-a objasnio je kako, iako su ljudi stvorili UI, to je "prva tehnologija u povijesti" koja može samostalno razmišljati i djelovati bez nadzora čovječanstva.

"Mi smo ih napravili, ali sada postaju potencijalno neovisni o nama", rekao je.

"Jedina stvar koju treba znati o umjetnoj inteligenciji, najvažnija stvar koju treba znati o umjetnoj inteligenciji - to je prva tehnologija u povijesti koja može sama donositi odluke i sama stvarati nove ideje."

Hoće li budućnošću čovječanstva sada upravljati UI? Je li ovo film, stvarnost, ili jednostavno najnoviji primjer prediktivnog programiranja mađioničara koji stoje iza mnogih najpopularnijih “znanstveno-fantastičnih” priča?

Čak i s osnovnim poznavanjem hipnotičkih tehnika, može se razumjeti kako se "izmišljene" priče mogu koristiti za privlačenje publike, ili izazvati "promijenjena stanja" jednostavnim davanjem ispravne sugestije, ili traženjem od nekoga neka  zamisli i proživi određeni skup slika. Dopuštajući publici neka stvara scenarije, oni su natjerani da ih uvježbavaju u svojoj mašti - uvijek prikriveno, kao zabavu, naravno.

Pravo pitanje onda postaje slijedeće: što se događa kada zamolimo istu publiku neka zamisli budućnost izrazito drugačiju od one kojom su pripremani godinama, ako ne i desetljećima? Kako izgleda, ili bi trebala izgledati, alternativna i potencijalno puno zdravija, stvarna budućnost?

I tu “magija” filmova postaje možda puno jasnija.

Iako su strogo čuvani od strane čarobnjaka i njihove industrije, jednom kad se njihove knjige čarolija otvore i otkrije se struktura njihovih čarolija, čak i najzačaranijem gledatelju postaje vrlo teško sve to nevidjeti.

To je samo fikcija

Glavni među filmskim žanrovima koji su oblikovali hollywoodske "spiljske slike" dvadesetog stoljeća bio je svijet takozvane znanstvene fantastike. Ovim žanrom mađioničari su stvorili novi golemi panteon slika. Još je alarmantnija činjenica kako je jedan broj ovih praktikanata čarobnjaštva imao vrlo bliske veze s vojno-obavještajnim i srodnim agencijama.

Uzmimo primjer HG Wellsa, oca moderne znanstvene fantastike. Wells je bio jedan od najotvorenijih umova za svjetsku vladu, kontrolu stanovništva, te globalne eugeničke programe u ranom dvadesetom stoljeću. Kao što pisac i književni kritičar, John Carey, piše o Wellsu u svojoj knjizi The Intellectuals and the Masses : Pride and Prejudice Among the Literary Intelligentsia, 1880-1939:

“U svojim nefikcijskim djelima Wells se posvetio formuliranju načina na koje bi se njegova užasna budućnost mogla izbjeći i kontrolirati svjetsko stanovništvo. Kako je on to vidio, glavni problem bila je masa niskog čovječanstva kakvo nastanjuje podzemlje u Kad se spavač probudi. Diljem svijeta, primjećuje on u Anticipacijama, objavljenim 1901., pojavile su se 'zlobne, bespomoćne i sirotinje mase', šireći se kako su se širili željeznički sustavi, te predstavljaju sastavni dio procesa industrijalizacije, poput otpadnog proizvoda zdrav organizam. Za te 'velike beskorisne mase ljudi' on usvaja izraz 'Ljudi ponora' i predviđa kako će 'nacija koja najodlučnije pokupi, obrazuje, sterilizira, izvozi ili otruje svoj 'Narod ponora' biti u uzlaznoj putanji.” (Carey., 123)

Bio je to otac moderne znanstvene fantastike.

Wells je također bio jedan od vodećih umova unutar fabijanskih socijalističkih krugova i britanske elitne književne inteligencije, koja je uključivala i Lorda Bertranda Russella, Bernarda Shawa, DH Lawrencea i mnoge druge popularne pisce. SVI su bili posvećeni globalnoj eugenici, svjetskoj vladi i uspostavi modernog liberalnog imperijalnog poretka, ili kako ga je Wells jednom nazvao, novog "liberalnog fašizma".

Od Rata svjetova i Vremeplova, do Otoka dr. Moreaua i Oslobođenog svijeta, Wells je neprestano predviđao i iznova zamišljao budućnost čovječanstva. Dakle, Wells je neprestano izvodio scenarije na maštovite načine. Na primjer, u Vremenskom stroju Wells opisuje svijet u kojem se čovječanstvo podijelilo na različite rase, prljave Morloke koji žive u podzemnim špiljama i obavljaju intenzivan fizički rad, i lijenu aristokratsku rasu Eloija, koji žive visoko iznad zemlje u lagodnom luksuzu. U The First Men in the Moon, Wells opisuje naprednu rasu bića koja su postigla takvu evolucijsku izvrsnost da su njihovi fizički atributi definirani uskim zadacima koje moraju obavljati unutar šire kolonije, od onih s produženim kosturom ili antenama do onih s divovskim mozgovima, "lelutavih želea znanja".

U osnovi njegove fikcije i nefikcije bila je ideja o potrebi za ljudskom rasom pod čvrstom kontrolom znanstvenog svećenstva, koja bi predsjedavala novom svjetskom religijom eugenike i globalne vlade odgovorne za selektivno razmnožavanje ljudi. Ponekad bi uzgoj rezultirao katastrofom, kao u Otoku dr. Moreaua; ponekad bi izumi u njegovim "izmišljenim" djelima doveli do skorog izumiranja i utrli put globalnom upravljanju, kao u The World Set Free; no Wells je na svakom koraku poticao maštu i nudio novi pogled na svijet pod krinkom "fikcije".

Stranac u stranoj i nepoznatoj zemlji

Sada, što ako ste otkrili kako mnoge od najpopularnijih i katastrofičnih priča znanstvene fantastike iz vremena Wellsa potječu iz istog malog plemena, ne tako jako prikrivenih Luciferijanaca? Uzmimo ovdje slučaj Franka Herberta, L. Rona Hubbarda i Roberta Heinleina.

Kao što je istraženo u članku New Republica pod naslovom “Korijeni znanstvene fantastike Charlesa Mansona: Kako su L. Ron Hubbard i Robert Heinlein utjecali na kult ubojica”, jer ova bi djela dovela do raznih povijesnih događaja gdje je istina čudnija od fikcije. Počnimo s najzloglasnijim:

“Godine 1963., dok je bio zatvorenik u saveznoj kaznionici na otoku McNeil u državi Washington, Charles Manson je čuo kako su drugi zatvorenici oduševljeni dvjema knjigama: znanstvenofantastičnim romanom Roberta Heinleina Stranac u čudnoj zemlji (1961.) i vodičem za samopomoć L. Rona Hubbarda Dijanetika: Moderna znanost o mentalnom zdravlju (1950). Heinleinov roman ispričao je priču o mesiji rođenom na Marsu koji propovijeda doktrinu slobodne ljubavi, što je dovelo do stvaranja religije čiji su sljedbenici povezani ritualnim dijeljenjem vode i intenzivnom empatijom (zvanom "grokking"). Hubbardova navodno nefikcijska knjiga opisuje terapeutsku tehniku ​​za uklanjanje samodestruktivnih mentalnih navika. Kasnije će poslužiti kao temelj Hubbardove religije, scijentologije.”

Kao izolirani događaj, bilo bi potpuno pošteno takve strahote tretirati kao slučajnosti. Međutim, kako se ispostavilo, Herbert, Heinlein i Hubbard pisali su za istu pionirsku publikaciju znanstvene fantastike, Astounding Science-Fiction. Magazin je vodio urednik John Campbell, autor znanstvenofantastične novele Who Goes There? Campbellova novela slavno je adaptirana kao scenarij za The Thing, koji govori o vanzemaljcu ubojici koji mijenja oblik i može oponašati bilo koji drugi ljudski ili životni oblik, što dovodi do masovne paranoje i smrti među ljudima zarobljenima u arktičkoj istraživačkoj bazi. Ali koji je bio cilj svih tih pisaca?

Nadalje tekst iz The New Republic objašnjava:

“Zaista, skrivena tematska briga “tvrde znanstvene fantastike” uvijek je bila mistična transcendencija, zamišljanje kako se obećanje religije može ispuniti tehnologijom u svemirskom dobu. Uvijek iznova, Campbellovi pisci, ne samo Heinlein i Hubbard, nego i Frank Herbert iz Dine, dočaravali su tehnološke putove do transcendencije.”

Tekst dalje opisuje neobične načine na koje je ovaj nepismeni doživotni kriminalac, Charles Manson, koji nije mogao pomoći da se ne nađe ponovno u zatvoru bez obzira što učinio, magično uspio stvoriti novu vrstu obitelji, zloglasno nazvanu “ Obitelj".

“Manson ih je osvojio doktrinom zajedničkog povezivanja: bili bi obitelj i dijelili bi sve, uključujući ljubav. Mansonova izmišljena religija bila je izreži i zalijepi izum, koji je posuđen iz mnogih izvora. Kako The New York Times primjećuje da je Mansonova filozofija bila “idiosinkratična mješavina scijentologije, hipijevskog anti-autoritarizma, tekstova Beatlesa, Knjige Otkrivenja i Hitlerovih djela.” Ali znanstveno-fantastična komponenta bila je izražena. Stranac u čudnoj zemlji dao je obitelji Manson svoje rituale (ceremonije dijeljenja vode), terminologiju ("grokking") i obećanje transcendencije (Mansonovi sljedbenici nadali su se kako će, poput junaka Heinleinova romana, steći mistične moći). San o trijumfu uma nad materijom također je bio prodajna reklama dijanetike.”

I dalje bi sve ovo mogla biti čista slučajnost, ali sam Heinlein - poput Hubbarda, utemeljitelja scijentologije, ili Mansona, - također je uživao u stvaranju i njegovanju vlastitog seksualnog kulta slobodne ljubavi:

“Heinlein je bio u otvorenom braku s Leslyn, pjesnikinjom i urednicom scenarija. Imao je naviku poticati svoje bliske muške prijatelje neka uzmu Leslyn za ljubavnicu. Kao što će se Hubbard kasnije čuditi, Heinlein me "gotovo prisilio da spavam s njegovom ženom." Dijeljenje tijela njegove žene bio je oblik muškog povezivanja za Heinleina, a poslužilo je i kao preteča zajedničkih orgija koje je zamišljao u Stranger in a Strange Land, koje su pomogle pripadnicima njegove imaginarne religije da formiraju grupnu solidarnost.

Hubbard i Heinlein također su dijelili interes za nadnaravno. Zajedno sa svojim prijateljem Jackom Parsonom, raketnim znanstvenikom, istraživali su učenja okultista Aleistera Crowleya i okušali se u crnoj magiji.”

Kao što je otkrio njegov vlastiti sin , sam Ron Hubbard vjerovao je kako je on doslovna reinkarnacija Lucifera. Znanost o dijanetici, koja je tvorila osnovu za holivudski kontrolirajući kult poznat kao scijentologija, bila je jedan od izvornika vodiča za "samopomoć", koji je navodno nudio čovjeku sredstva da postigne svoje potpuno samoaktualizirano ja, bilo da to znači ostvariti sve vaše vlastite filmske vratolomije ,poput samoostvarenog potencijalnog agenta crnih operacija, kao što je Tom Cruise, kao i  stvaranje vlastite nove religije za otključavanje skrivenog "ljudskog potencijala" vrhunskih pojedinaca, poput samog Hubbarda, ili slikanje lažnom dječjom krvlju i pisanje doživljenih kuharskih recepata duhova na zidove, kako bi srušila "granice" između ljudi i izvedbene umjetnosti, poput Marine Abramovic .

Posljednji iz zadivljujućeg znanstveno-fantastičnog trojca bio je nitko drugi nego autor serije Dina, koja još uvijek donosi nove filmske uspješnice, čak i 2024. godine. U slučaju Franka Herberta, nesumnjivo nadarenog pripovjedača, jedan od njegovih obožavatelja poslao je davno primjerak Dune JRR-u Tolkienu, kako bi dobio njegovo mišljenje o omiljenom znanstveno-fantastičnom tomanu. Tolkien je o tome rekao sljedeće:

“Nemoguće je kako autor koji još piše bude pošten prema drugom autoru, koji radi na istom principu. Barem ja tako smatram. Zapravo, Dina mi se ne sviđa nekim intenzitetom, no u tom nesretnom slučaju najbolje je i najpoštenije prema drugom autoru šutjeti i odbiti komentirati… Hoćete li da vam vratim knjigu, jer je već imam, ili da je prpustim nekom drugom?"

Možda je Tolkien dobio neke loše vibracije, od dubljeg uvida na čovječanstvo koje je Herbert predstavio kao "fikciju". U svim slučajevima, Herbert, Heinlein i Hubbard predstavili su vlastite, ali komplementarne poglede na ljudsku prirodu, uvijek prikrivene u obliku zabavnih, akcijskih priča.

Vjeran maksimi “Umjetnost oponaša prirodu” (ili stvarnost često oponaša umjetnost?), Heinleinov Stranac u čudnoj zemlji bio je jedva prikriveno fiktivno ponovno zamišljanje njegova vlastitog života i luciferske etike.

Kako primjećuje tekst u The New Republic:

“Heinlein je bio u otvorenom braku s Leslyn, pjesnikinjom i urednicom scenarija. Imao je naviku poticati svoje bliske muške prijatelje da uzmu Leslyn za ljubavnicu. Kao što će se Hubbard kasnije čuditi, Heinlein me "gotovo prisilio da spavam s njegovom ženom." Dijeljenje tijela njegove žene bio je oblik muškog povezivanja za Heinleina, a poslužilo je i kao preteča zajedničkih orgija, koje je zamišljao u Stranger in a Strange Land, koje su pomogle pripadnicima njegove imaginarne religije kako bi stvorili grupnu solidarnost.

“Hubbard i Heinlein također su dijelili interes za nadnaravno. Zajedno sa svojim prijateljem Jackom Parsonom, raketnim znanstvenikom, istraživali su učenja okultista Aleistera Crowleya i okušali se u crnoj magiji.”

Doista, kao što navodi isti tekst, Heinlein i Hubbard su se jako dobro slagali:

“Heinlein i Hubbard su se prvi put sreli 1939. godine, te su se odmah sprijateljili i složili. Svojoj supruzi Leslyn, Heinlein je opisao Hubbarda kao "našu vrstu ljudi na sve moguće načine". (Prijateljstvo između dvojice muškaraca opisano je u dvotomnoj biografiji Heinleina Williama Pattersona). Obojica su bili plodni pulp pisci, koji su uvelike pridonijeli Astounding Science-Fictionu, koji je pod uredničkom rukom Johna W. Campbella revolucionirao ovo područje.”

Zapravo, i Heinlein i Hubbard bili su umirovljeni američki pomorski časnici. I kako se ispostavilo, obojica su bili povezani sa sotonističkom Agape ložom Ordo Templi Orientis, koju je svojedobno vodio sotonistički “čovjek-zvijer”, Aleister Crowley.

Nažalost, ali ne iznenađujuće, poput Hubbarda, mnoge su od Heinleinovih navodno izmišljenih ideja postale previše stvarne:

“Heinlein je mislio kako je Stranger in a Stranger Land budalaština, satira na religiju. Dok je Hubbard pretvorio znanstvenu fantastiku u religiju, Heinlein je pokušavao pretvoriti religiju u znanstvenu fantastiku. Ali mnogi su čitatelji sve to shvatili preozbiljno. U ožujku 1969. godine, na filmskom festivalu u Riju, Heinlein je upoznao šarmantnu glumicu po imenu Sharon Tate. Nekoliko mjeseci kasnije ubio ju je kult koji je bio nadahnut Heinleinovim romanom.”

Nažalost, barem dva od tri autora zapanjujuće znanstvene fantastike, dijelila su istu suštinsku luciferijansko-futurističku etiku, ali na različite načine. Od "slobodne ljubavi" do "samopomoći ", znanstvena fantastika služila je kao pametno sredstvo za širenje ovog novog etosa, kako bi nastalo novo hrabro, neustrašivo, samoaktualizirajuće čovječanstvo spremno otključati svoj dublji, skriveni "ljudski potencijal".

U ovom trenutku razumijemo kako je ova priča dovoljno čudna, ali postaje sve čudnija i čudnija i čudnija. Dakle, zašto sada stati? U knjizi Davida McGowana Weird Scenes Inside the Canyon, autor opisuje nastanak takozvane generacije “Peace and Love” u Laurel Canyonu, koja se uspijeva povezati s našom pričom u drugoj istini koja je nekada čudnija od fikcije. Kako McGowan piše:

“Još jedan poznati stanovnik Laurel Canyona bio je pisac znanstvene fantastike Robert Heinlein, koji je stanovao na 8775 Lookout Mountain Avenue. Kao i mnogi drugi likovi u ovoj priči, Heinlein je diplomirao na Američkoj pomorskoj akademiji u Annapolisu i služio je kao mornarički časnik. Nakon toga započinje uspješnu spisateljsku karijeru. I usprkos činjenici da je bio, prema svakom objektivnom mjerilu, bjesomučni desničar, njegov je rad bio toplo prihvaćen od strane cvjetne generacije moći ".

Usput, ako vam ova biografija zvuči nejasno poznato, to je vjerojatno zato što je gotovo identična biografiji tipa po imenu L. Ron Hubbard, za kojeg ste možda već čuli.

“Heinleinovo najpoznatije djelo je roman Stranac u čudnoj zemlji, koji su mnogi vezani sa scenom Laurel Canyona smatrali iznimno utjecajnim. Ed Sanders je u Obitelji napisao kako je knjiga "pomogla stvoriti teorijsku osnovu za Mansonovu obitelj". Charlie je često koristio terminologiju Čudne zemlje kada se obraćao svom stadu, a svog prvog sina rođenog u obitelji nazvao je Valentine Michael Manson u čast glavnog lika knjige.”

Umirovljeni mornarički časnik (poput L. Rona Hubbarda), Heinlein je živio u blizini tajnog vojnog objekta (opremljenog s više filmskih studija), tajnog laboratorija Lookout Mountain, s pogledom na Laurel Canyon, gdje su se trebala rađati djeca cvijeća.

Do danas se vrlo malo zna o ovom supertajnom laboratoriju Lookout Mountain.

Ali, zahvaljujući McGowanu, ono što znamo je slijedeće:

“Ono što će postati poznato kao Lookout Mountain Laboratory, izvorno je zamišljeno kao utvrđeni centar protuzračne obrane. Izgrađena 1941. godine i smještena na dva i pol osamljena hektara, u blizini današnje avenije Wonderland Park, instalacija je bila skrivena od pogleda i okružena električnom ogradom. Do 1947. godine, objekt je sadržavao potpuno operativni filmski studio. Zapravo, tvrdio je kako je to jedini potpuno samostalni filmski studio na svijetu. Sa 100.000 četvornih stopa prostora, tajni studio je uključivao zvučne pozornice, sobe za projekcije, laboratorije za obradu filmova, prostorije za montažu, odjel za animaciju i sedamnaest klimatiziranih filmskih trezora. Imao je i helikoptersku platformu i sklonište od bombi.

Tijekom svog životnog vijeka, studio je proizveo oko 19 000 klasificiranih filmova – više od svih holivudskih studija zajedno (što pretpostavljam da Laurel Canyon čini pravom ‘prijestolnicom filma u svijetu’). Službeno, postrojenje je bilo pod vodstvom američkih zračnih snaga i nisu učinile ništa zlobnije od obrade AEC snimaka pokusa atomske i nuklearne bombe. Studio je, međutim, očito bio opremljen za mnogo više od puke obrade filma. Postoje naznake kako je Lookout Mountain Laboratory imao napredni odjel za istraživanje i razvoj, koji je bio u vrhu u razvoju novih filmskih tehnologija. Takva tehnološka dostignuća kao što su 3-D efekti očito su prvi put razvijena na lokaciji Laurel Canyon. A holivudske zvijezde poput Johna Forda, Jimmyja Sewarta, Howarda Hawksa, Ronalda Reagana, Binga Crosbyja, Walta Disneya, Hedde Hopper i Marilyn Monroe dobile su dozvolu za rad u objektu na nepoznatim projektima. Nema naznaka kako je itko od njih ikada govorio o svom radu u tajnom studiju.” 

McGowan dalje imenuje razne utemeljitelje rock-hippie scene, koji su bili inspirirani i širili poruku Heinleina i društva o "slobodnoj ljubavi", uključujući Davida Crosbyja i Franka Zappu. Obojica su bili strastveni desničari i potomci obitelji povezane s establišmentom ili vojnim industrijskim kompleksom, a ipak su dovele hipijevski pokret cvjetne moći u doba seksa, droge i rock n' rolla. Što se tiče samog romana Stranger in a Strange Land, on je inspirirao vlastite kultne sljedbenike, s više bendova koji su koristili isti naslov za vlastite glazbene portrete, uključujući Iron Maiden i Thirty Seconds to Mars.

Potonji kultni klasik sadrži tako nezaboravne Mansonove tekstove kao što su:

Neprijatelju moj
Jebat ću te kao vraga
Nasilan iznutra
Lijepo i zlo

Ja sam duh, ti si anđeo
Jedno te isto
Samo ostaci jednog doba

Izgubljen u sanjarenju
Što vidiš?
Ako tražiš Isusa
Onda samo klekni

Sada se postavlja pitanje: ako je svrha ovih priča (ili pjesama) bila predstaviti određeni pogled na čovjeka obavijenog magičnim velom "fikcije" i "zabave", koliko je drugih djela fikcije korišteno na sličan način, ili se koristi u slične svrhe danas?

Zaključak: Razbijanje čarolije

Od pamtivijeka su slike i narativi ključni za osiguravanje bilo kakve dugoročne kontrole ili trajnog utjecaja na društva i kulture. Bez značajnog utjecaja i kontrole nad maštom, samo je pitanje vremena kada će doći neka bolja i smislenija priča (i učinkovitiji govornik) i zamijeniti je.

Kao jedan jednostavan misaoni eksperiment: čitatelji bi se mogli pokušati sjetiti jednog poznatog filma iz novijeg vremena koji je, recimo, prikazivao američku vojsku ili anglo-američku obavještajnu hobotnicu, koja kao takva zapravo postoji i djeluje, ili bi to bilo protiv interesa nacionalne sigurnosti?  Ili bismo se mogli zapitati: koliko se ljudi osjeća ugodno zamišljajući budućnost koja nije pod utjecajem stalnog toka distopijske znanstvene fantastike, apokalipse pornografije o sudnjem danu i prediktivnih programa koje su razvili moderni čarobnjaci i šamani, koji su utkali svoju magiju u filmove, televiziju, glazbu i globalne  streaming servise (bez sumnje uz pomoć određenih agencija)?

Naravno, ništa od ovoga nije novo. A odvajanje od blistavih slika, ili otkrivanje onih najsmislenijih, zahtijeva vrijeme. Otuda, zašto je Platon u svoje dane naglašavao važnost ispravnih imitacija u poeziji i njezinim sestrinskim umjetnostima, za razliku od pukih spektakla za golicanje i tehničkih umijeća, koji koliko god bili dobro oblikovani, mogli bi šarmirati ljude da povjeruju, imitiraju ili postanu spektakl sami za sebe  —  ili čak za samo društvo.

Istina je čudnija od fikcije, bez sumnje. Ali možda je i fikcija posebna vrsta istine? Možda i najvarljivije sjene kriju neku vrstu istine ili misterija koji čekaju da budu otkriveni? Od Homerovih Ilijada i Ezopovih basni, do Kristovih parabola, priče u svom najvišem obliku uvijek su služile kao sredstvo posvećenja svetog odnosa između Ljepote i Istine – čineći cilj ispravnih imitacija, ne samo svetom radošću, nego i svetom dužnosti.

Dakle, prava poanta naše priče može biti kako ne bismo trebali niti zaboraviti šarmantnu moć koju poezija i njezine sestrinske umjetnosti imaju nad nama, niti podcijeniti očaravajuću moć njenih imitatora vještih u magiji. Poput Platona, možemo jako voljeti roman, film ili priču, ali uvijek se moramo čuvati mađioničara iza zavjesa, kako im ne bismo dopustili da za nas stvaraju stvarnost. To je osobito slučaj ukoliko želimo zaključiti kako su naš svijet, i misterij koji je čovjek, beskrajno zanimljiviji, složeniji i stvarniji od onoga što čak i najpametniji i najbolji mađioničari mogu dočarati.

Dakle, neka ne nastavimo oprezno, neka ne završimo puštajući pogrešan film, ili neka ne otkrijemo stvarnost za koju bi mađioničari, šamani i čarobnjaci željeli da je i ne vidimo. Zapravo, naša stvarna realnost jest ona koju je moderna magija prečesto skrivala, ali koju će najveće priče čovječanstva uvijek i neizbježno otkrivati.

Sretno gledanje.

BY: DAVID GOSSELIN