Prinošenje ljudske žrtve - povijesni pregled

Prinošenje ljudske žrtve može se pronaći na svim kontinentima, od davne antike do modernog doba. Postoje neke zajedničke niti koje su u pozadini ove jezive prakse, uključujući i sama božanstva koja zahtijevaju žrtvovanje.

Uvod:

Praksa žrtvovanja ljudi, fenomen duboko ukorijenjen u religijskim i kulturnim tradicijama raznih drevnih civilizacija, stoljećima je intrigirao povjesničare i arheologe. Kao ritualni čin koji uključuje namjerno ubijanje pojedinaca, u vjerske ili simboličke svrhe, ljudska žrtva ostavila je neizbrisive tragove u analima ljudske povijesti. Arheološka iskapanja i proučavanje drevnih tekstova pružili su dragocjene uvide u motive, metode i društvene implikacije ove prakse. Od Asteka u Srednjoj Americi do Kelta u Europi, od starih Egipćana do kultura Bliskog istoka, ljudska žrtva se manifestirala u različitim oblicima kroz vrijeme i prostor. Ovo istraživanje nastoji proniknuti u povijesne i arheološke dimenzije ljudskih žrtvi, razotkrivajući kulturne kontekste i društvenu dinamiku koja je natjerala civilizacije da se uključe u ovaj zagonetni i često proganjajući ritual.

Kada se uspoređuju različite povijesne, kulturne i vjerske prakse povezane s ljudskim žrtvama u različitim civilizacijama, pojavljuju se intrigantni obrasci i temeljni trendovi. Jedan značajan aspekt je zajedništvo u božanstvima kojima su prinošene žrtve, često odražavajući zajedničke teme, karakteristike i moći. Osim toga, zemljopisna blizina, trgovački putovi i vremenska razdoblja otkrivaju veze i moguće utjecaje između ovih različitih kultura.

U Srednjoj Americi, Asteci su se bavili raširenim ljudskim žrtvovanjem bogovima kao što su Huitzilopochtli (bog Sunca) i Tlaloc (bog kiše i plodnosti). Ta su božanstva bila povezana i sa silama koje održavaju život, kao i sa silama razaranja - odražavajući dualistički svjetonazor. Slično tome, u starom Egiptu prinošene su žrtve kako bi se umilostivili bogovi poput Raa (boga sunca) i Ozirisa (boga zagrobnog života i plodnosti). Ti su bogovi utjelovili vitalne aspekte postojanja, naglašavajući cikličku prirodu života i smrti.

Na drevnom Bliskom istoku, kulture poput Kartažana prakticirale su žrtvovanje djece kako bi umirile bogove kao što su Baal i Tanit, naglašavajući plodnost i zaštitu. U međuvremenu, Kelti u Europi bavili su se ritualnim žrtvovanjem, često povezanim s njihovim politeističkim sustavom vjerovanja, gdje su božanstva poput Cernunosa, povezana s prirodom i plodnošću, imala posebni značaj.

Zemljopisna blizina i trgovački putovi omogućili su razmjenu vjerskih i kulturnih običaja. Na primjer, stari Grci, iako nisu obično povezani s ljudskim žrtvama, bavili su se ritualnim ubijanjem životinja u čast bogova poput Zeusa. Grčke kolonije u južnoj Italiji, pod utjecajem susjednih kultura poput Etruščana, mogle su usvojiti neke varijacije žrtvenih praksi.

Vremenska razdoblja također otkrivaju promjene i prilagodbe u žrtvenim tradicijama. Kako su se društva razvijala i međusobno surađivala, tako su i religijske prakse prolazile kroz transformacije. Prijelaz s ljudskih na životinjske žrtve u mnogim kulturama, kao što se vidi u staroj Grčkoj i Rimu, odražava promjenu stavova prema svetosti ljudskog života. To, međutim, nije zaustavilo praksu žrtvovanja, koja se nastavlja sve do današnjih vremena. 

Gotovo nikada nije prekinuta vremenska linija prinošenja ljudskih žrtava kroz povijest civilizacije.

Dok su se određena božanstva razlikovala u različitim kulturama, pojavljuju se zajedničke teme plodnosti, zaštite, cikličkog života i smrti. Praksa žrtvovanja ljudi često je služila kao sredstvo pregovora s moćnim silama, za koje se vjerovalo kako utječu na dobrobit zajednica. Uočeni trendovi sugeriraju zamršene veze, kako kulturne tako i geografske, koje su oblikovale različite manifestacije ove ritualne prakse kroz vrijeme i civilizacije.

U nastavku će se ovaj tekst baviti pojedinačnim kulturama i vjerskim običajima, sa posebnim osvrtom na božanstva kojima su se prinosile ljudske žrtve. 

ASTECI:

Asteci, srednjoamerička civilizacija, koja je cvjetala od 14. do 16. stoljeća, prakticirali su složene vjerske rituale koji su često uključivali ljudske žrtve. Jedno od glavnih božanstava povezanih s ljudskim žrtvama u aztečkoj religiji je Huitzilopochtli - bog rata, sunca i zaštitnik naroda Meksika.

Huītzilōpōchtli

Fizički opis: Huitzilopochtli se često prikazuje kao kolibrić, ili kao ratnik okićen perjem kolibrića. Lice mu je ponekad obojeno plavom bojom, što predstavlja njegovu povezanost s nebom. U rukama Huitzilopochtli obično drži štit i oružje u obliku zmije koje se zove xiuhcoatl, a simbolizira sunčeve zrake.

Rođenje Huitzilopochtlija: Prema astečkoj mitologiji, Huitzilopochtlijeva majka, Coatlicue, zatrudnjela je nakon što je kugla perja pala na nju dok je čistila hram. Huitzilopochtli je na čudesan način izašao potpuno odrastao i potpuno naoružan iz Coatlicueine utrobe. Taj je mit simbolizirao božansko rođenje boga ratnika i njegovu povezanost sa suncem.

Rat protiv Mjeseca: Još jedan mit govori o Huitzilopochtlijevoj ulozi u obrani svoje majke, braće i sestara, posebno protiv njegove sestre Coyolxauhqui i njezine braće, koji su kovali urotu protiv njihove majke Coatlicue. Huitzilopochtli je porazio Coyolxauhqui, odrubio joj glavu i bacio njeno tijelo niz planinu.

Bog rata: Huitzilopochtli je igrao ključnu ulogu kao bog rata, vodeći Asteke u njihovim vojnim pothvatima. Ratnici su tražili njegovu naklonost kroz ponude i žrtve kako bi osigurali uspjeh u bitkama.

Iako je Huitzilopochtli bio središnja figura astečke religije, ključno je prepoznati kako je astečka kozmologija uključivala panteon božanstava s različitim ulogama i atributima. Ljudsko žrtvovanje bilo je značajan aspekt astečke vjerske prakse, a provodilo se kako bi udobrovoljili različita božanstva, ne samo Huitzilopochtlija. Asteci su vjerovali kako su takve žrtve neophodne kako bi se održala ravnoteža kozmosa i osiguralo daljnje postojanje svijeta.

Quetzalcoatl

Još jedno od glavnih božanstava, povezanih s ovim ritualima, bio je Quetzalcóatl, poznat kao Pernata zmija. Quetzalcóatl je često prikazivan kao pernata zmija, koja je kombinirala atribute zmije sa šarenim perjem. Njegov prikaz simbolizirao jedinstvo zemlje i neba, pri čemu je zmija predstavljala zemlju, a perje nebo.

Planet: Quetzalcóatl se povezivao s planetom Venerom, a vjerovalo se da je njegov silazak s neba inspirirao stvaranje čovječanstva. Ovaj silazak je također bio povezan s njegovim odlaskom iz zemaljskog kraljevstva, što je dovelo do očekivanja njegovog povratka.

Pad iz milosti: Prema astečkim legendama, Quetzalcóatl je doživio pad iz milosti, zbog niza događaja koji su uključivali njegovog suparnika Tezcatlipocu. U nekim je verzijama Quetzalcóatlovo progonstvo bilo popraćeno zavjetom celibata i suzdržavanja od ritualnog žrtvovanja, što je bilo u suprotnosti s praksama drugih bogova.

Donositelj vjetra i kiše: Quetzalcóatl je imao moći povezane s kontrolom vremena, osobito kao donositelj vjetrova i kiše. To ga je učinilo značajnim za poljoprivredu, za plodnost i dobrobit zemlje.

MAJE:

Civilizacija Maya, smještena u Srednjoj Americi, prakticirala je žrtvovanje ljudi kao dio svojih vjerskih rituala. Jedno od božanstava povezanih s žrtvenim obredima bio je bog Kukulkan, također poznat kao Quetzalcoatl u astečkoj mitologiji. Kukulkan je bio bog pernata zmija i imao je izraženu važnost u panteonu Maja. Poznato je kako su ljudi iz Teotihuacana štovali boga pernatu zmiju. Na jesenski ekvinocij, trokutaste sjene s različitih razina piramide padaju na određene strane sjevernog stubišta, stvarajući iluziju kao da se golema zmija penje na strukturu, izgrađenu baš u čast boga pernate zmije.

Fizički opis: Kukulkan je često prikazivan kao pernata zmija, kombinirajući atribute zmije i ptice. Ovaj dualistički prikaz simbolizirao je vezu između zemlje (zmija) i neba (ptica). U umjetnosti i ikonografiji, Kukulkan je prikazivan s perjem duž tijela, a njegov zmijoliki oblik često je bio ukrašen zamršenim uzorcima i simbolima.

Mitovi: Mitologija koja okružuje Kukulkana varirala je među srednjeameričkim kulturama, a različite civilizacije imale su vlastita tumačenja božanstva pernate zmije. U tradiciji Maya, Kukulkan je bio povezan sa stvaranjem i obnovom života. Često su ga povezivali s plodnošću zemlje, poljoprivredom i kišom. Imao je bitnu ulogu u održavanju ravnoteže prirodnog svijeta.

Stvaranje i plodnost: Kukulkan se smatrao bogom kreatorom, povezivan s generacijskim izmjenama života i plodnosti. Vjerovalo se da obredi i žrtve Kukulkanu osiguravaju poljoprivredni prosperitet i obilje.

Veza s nebom i zemljom: Kao pernata zmija, Kukulkan je predstavljao dualnost nebeskog i zemaljskog carstva. Na njega se gledalo kao na posrednika između ta dva svijeta, naglašavajući međusobnu povezanost cjelokupnog postojanja.

Obnova i ponovno rođenje: Kukulkan je također bio povezan s cikličkim temama obnove i ponovnog rođenja. Žrtvovanja i rituali posvećeni Kukulkanu su se izvodili kako bi se osigurali kontinuirani ciklusi života, smrti i regeneracije.

Važno je napomenuti - dok je Kukulkan bio povezivan s ritualima i ceremonijama, koncept žrtvovanja ljudi u civilizaciji Maya nije bio posvećen samo njemu. Ljudske žrtve su se često prinosile kako bi se umilostivila različita božanstva, s ritualima osmišljenima neka održe kozmički poredak i osiguraju dobrobit zajednice. Praksa žrtvovanja ljudi u srednje-američkim kulturama bila je složena i višestruka, duboko isprepletena s njihovim religijskim uvjerenjima i kozmološkim razumijevanjem.

(Napomena: Popol Vuh, sveti tekst K'iche' Maya, sadrži jednu verziju majanskog mita o stvaranju. U ovoj priči, bogovi su prvo pokušali stvoriti ljude pomoću zemlje i životinja, ali ta bića nisu bila sposobna obožavati bogove, niti iskazati ​​poštovanje bogovima. Nakon nekoliko pokušaja, bogovi su uspješno stvorili ljude od kukuruza. Blizanci heroji, Hunahpu i Xbalanque, također su odigrali značajnu ulogu u priči o stvaranju i porazu gospodara podzemlja. Ova ideja je slična drevnim sumerskim bogovima, Enkiju i Enlilu.)

INKE:

Dok znanstvenici raspravljaju o opsegu ljudskih žrtavovanja u kulturi Inka, postoje dokazi o ritualnim ubojstvima, posebno tijekom značajnih događaja ili kao dio vjerskih ceremonija.

Civilizacija Inka, koja je cvjetala u andskoj regiji Južne Amerike, nije prakticirala žrtvovanje ljudi u istoj mjeri kao neke druge srednjoameričke civilizacije poput Asteka. Međutim, sudjelovali su u ritualnim prinosima, uključujući žrtvovanje životinja i, povremeno, ljudi.

Jedno od glavnih božanstava povezanih s takvim ritualima bio je Inti, bog Sunca. Drugi je bio Viracocha, tvorac kozmosa.

Fizički opis: Inti je tipično predstavljan kao blistavi sunčev disk s ljudskim licem. Lice se često prikazivalo sa zrakama koje su se pružale prema van, simbolizirajući životvornu energiju sunca. U nekim umjetničkim prikazima, Inti je prikazan s pokrivalom za glavu ili krunom, naglašavajući njegov božanski status boga Sunca.

Mit o podrijetlu: U mitologiji Inka, Inti je igrao ključnu ulogu u mitu o podrijetlu prvog cara Inka, Manca Cápaca, i njegove sestre-žene, Mame Ocllo. Prema legendi, Inti je poslao Manca Cápaca i Mamu Ocllo na Zemlju sa zlatnim štapom, naredivši im neka se nasele na mjestu gdje štap potone u zemlju. Ovo je mjesto postalo središte Carstva Inka, Cusco.

Stvaranje naroda Inka: Inti je zaslužan za stvaranje prvog naroda Inka, Quechua. Inke su vjerovale kako je njihov car, ili Sapa Inka, izravni potomak Intija. Time su učvršćene božanske veze između vladajuće elite i boga Sunca.

Životvornost i plodnost: Inti se povezivao sa sunčevom životvornom energijom, neophodnom za poljoprivredu i zemljinu plodnost. Njegovo obožavanje i rituali imali su za cilj osigurati obilnu žetvu i prosperitet naroda Inka.

Božanski vladar kozmosa: Kao Bog Sunca, Inti se smatrao božanskim vladarom kozmosa. Vjerovalo se kako njegova kretanja po nebu utječu na godišnja doba, vrijeme i opći poredak u svemiru.

Simbol carske vlasti: Sapa Inka, kao navodni izravni potomak Intija, dobio je politički legitimitet i autoritet od samog Boga Sunca. Intijeva božanska povezanost osnažila je koncept cara, kao polu-božanske figure, s izravnom vezom s božanskim carstvom.

Važno je napomenuti kako, iako je civilizacija Inka prinosila ritualne žrtve i vezane ceremonije, uključujući žrtvovanje životinja i, u rijetkim slučajevima, ljudi, to nije bilo tako rašireno, ili imalo neko središnje mjesto u ritualima, kao ljudske žrtve viđene u nekim drugim drevnim civilizacijama. Inke su imale složen religijski sustav, a štovanje Intija bilo je sastavni dio njihove duhovne prakse, naglašavajući važnost sunca u održavanju života i osiguravanju dobrobiti carstva.

KINEZI: 

Ljudsko žrtvovanje u ranoj Kini bila je složena i raznolika praksa koja se bi se pojavila u različitim regijama i razdobljima. Međutim, važno je napomenuti kako su informacije o ovoj temi ograničene, i ponekad spekulativne, zbog nedostatka detaljnih povijesnih zapisa.

Razdoblja i regije: Ljudske žrtve bile su rasprostranjenije tijekom dinastije Shang (oko 1600. – 1046. pr. Kr.) i rane Zapadne dinastije Zhou (1046. – 771. pr. Kr.). Praksa je bila povezana s elitnim ukopima i ritualnim ceremonijama.

Bogovi i duhovi: Žrtve su se često prinosile duhovima predaka, božanstvima i drugim nadnaravnim bićima. Religiju Shang karakteriziralo je štovanje predaka. Vjerovalo se kako ljudske žrtve služe kao sredstvo komunikacije s duhovima.

Ritualne prakse: Ljudske žrtve bile su dio razrađenih ritualnih ceremonija koje je provodila vladajuća elita. Ti su rituali bili usmjereni na osiguravanje naklonosti bogova, traženje zaštite i održavanje društvenog reda.

Žrtve: žrtve su često bili robovi, ili ratni zarobljenici. Čin žrtvovanja pojedinaca smatrao se snažnim prinosom, koji je mogao utjecati na duhovno carstvo.

Metode: Ritualne prakse uključivale su različite metode žrtvovanja: poput odrubljivanja glave, komadanja tijela, pokapanja s preminulom osobom. Kosti proročišta, ispisana pitanjima postavljenim duhovnom svijetu, korištene su u ceremonijama proricanja, koje su bile blisko vezane uz prinošenje ljudskih žrtava.

Dokazi: Arheološki nalazi, uključujući natpise na kostima proročišta i žrtvene jame s ljudskim ostacima, pružaju neke dokaze o ovim praksama. Natpisi na kostima proročišta često spominju žrtve i opisuju vjerske obrede.

Praksa žrtvovanja ljudi često se povezivala s raznim božanstvima, duhovima i bićima predaka. Međutim, određene detalje o tim entitetima može biti teško utvrditi zbog praznina u povijesnim zapisima i simboličke prirode drevne kineske religije. Ipak, postoje reference na određena božanstva i duhove u kontekstu ritualnih praksi.

Shangdi (上帝):

Opis: Shangdi je bio vrhovni bog u ranoj kineskoj religiji, posebno za vrijeme dinastije Shang. Izraz "Shangdi" znači "Car gore", ili "Gospodar na visini".

Moći: Shangdi se smatrao najvišim božanstvom, povezanim s nebeskim carstvom i vladarom duhova. Žrtve Shangdiju bile su namijenjene zbog potrage za božanskom naklonosti, zaštiti i vodstva kroz život.

Di (地) i Tian (天):

Opis: Di i Tian bili su kozmička božanstva povezana sa zemljom i nebom. Bili su dio dualističkog koncepta, predstavljajući prirodni poredak - izmjenu svijetla i tame, zemlja i nebo.

Moći: Vjerovalo se kako Di upravlja zemaljskim carstvom, dok je Tian bio povezan s nebeskim i kozmičkim silama. Žrtve tim božanstvima imale su za cilj održati sklad između ljudskog svijeta i beskonačnog svemira.

KELTI:

Vjeruje se kako su različita keltska plemena u staroj Europi prakticirala žrtvovanje ljudi, s prinosima božanstvima povezanima s plodnošću, prirodom i zagrobnim životom. Jedno božanstvo, koje se često povezuje s keltskim običajima, i spominje se u klasičnim izvorima jest bog Esus. Važno je napomenuti kako su informacije o Esusu ograničene, te postoji više tumačenja njegove uloge u keltskoj mitologiji.

Kelti su dugo vremena prakticirali prinošenje ljudske žrtve. Pogrebni obredi uključivali su spaljivanje pratilaca, koji su bili zatvoreni u izgrađenim od pruća golemim ljudima, onda zapaljeni, kako bi se pridružili svom gospodaru u zagrobnom životu. Bilo je mnogo različitih ritualnih metoda ubijanja za svakoga od bogova. Ponude Teutatidi su utopljene, žrtve namijenjene Erusu su bile obješene i bičevane do smrti, dok su one namijenjene Taranisu spaljivane. Ritualno odrubljivanje glave jest također bilo uobičajeno.

Fizički opis: Opisi Esusovog fizičkog izgleda su rijetki, budući da klasični izvori i kasnija tumačenja ne pružaju detaljne slike. U umjetničkim prikazima, ako i postoje, vjerojatno je prikazivan s atributima koji simboliziraju njegove domene, ili moći.

Žrtveni aspekt: ​​Neki klasični izvori, poput onih rimskog pjesnika Lucana, spominju Esusa u kontekstu ljudskih žrtava. Lucanov opis sugerira kako su pojedinci ritualno bili vješani o drveće i skupljana je njihova krv, što vjerojatno ukazuje na žrtvenu praksu povezanu s Esusom. Jednooki bog Odin je isto ritualno bio naopako obješen na drvetu (ali ipak, Odin zahtjeva posebni tekst).

Simbolika drveća: Esus se često povezuje s drvećem, osobito sa svetim hrastom. U nekim se tumačenjima njegovo ime povezuje sa staroirskom riječi "éis", što znači "drvo", ili "drveće". Simbolika stabla mogla bi predstavljati povezanost s prirodom, kao i svetost određenih stabala u keltskim vjerskim običajima.

Priroda i poljoprivreda: Esus je možda bio povezan s prirodom i poljoprivredom, obzirom na njegovu povezanost sa svetim drvećem. Poput mnogih drevnih politeističkih božanstava, Esus se mogao zazivati ​​uz blagoslove povezane s plodnošću zemlje, i poljoprivrednim obiljem.

Čuvar plemena: U nekim tumačenjima, Esus se mogao smatrati božanstvom čuvarom, koji bdi nad dobrobiti plemena ili zajednice. Ritualne prakse, uključujući žrtve, možda su bile namijenjene traženju naklonosti i zaštite od drugih božanstava.

Ključno je pristupiti razumijevanju keltskih božanstava, uključujući Esusa, s oprezom zbog ograničene i često pristrane prirode povijesnih izvora. Keltski vjerski krajolik bio je raznolik i višestruk, s raznim lokalnim božanstvima i praksama. Suvremena tumačenja keltske mitologije često se oslanjaju na kombinaciju arheoloških nalaza, lingvističke analize i komparativnih studija, uspoređujući ih s drugim indoeuropskim mitologijama.

KARTAŽANI:

Za Kartažane, drevnu feničku civilizaciju u sjevernoj Africi, poznato je da su žrtvovali djecu kao dio svojih vjerskih običaja, posebno kako bi umirili bogove kao što su Baal i Tanit. Oni se često povezuju s bogom Baal Hammonom, kojemu su prema zabilježenim slučajevima prinošene dječje žrtve. Važno je napomenuti kako su povijesni zapisi o kartaškoj religiji ograničeni, i veliki dio informacija dolazi iz vanjskih izvora, poput grčkih i rimskih pisaca, koji su možda bili pristrani.

Fizički opis: Opisi fizičkog izgleda Baala Hammona su rijetki, a arheološki dokazi ne pružaju detaljne slike. U umjetničkim prikazima, ako ih ima, mogao bi biti prikazan u antropomorfnim ili teriomorfnim oblicima, uobičajenim u feničkoj i kartažanskoj religijskoj umjetnosti, koji prikazuju Baala kao bradatog čovjeka s ovnujskim rogovima.

Povezanost sa žrtvom: Baal Hammon se često povezuje sa žrtvovanjem djece u religiji Kartažana, posebno kroz ritual stavljanja djece u ispružene ruke brončanog kipa, koji predstavlja boga. Povijesni izvještaji opisuju ove žrtve kao očajničke mjere poduzete u vremenima krize, ili percipiranog božanskog nezadovoljstva.

Zaštitno božanstvo: Baal Hammon se vjerojatno smatrao zaštitničkim božanstvom povezanim s plodnošću, poljoprivredom i dobrobiti države Kartage. Žrtve su se možda smatrale nužnima kako bi se umilostivilo tog boga i osigurao prosperitet zajednice.

Plodnost i poljoprivreda: Uloga Baal Hammona kao božanstva plodnosti sugerira moći povezane s poljoprivrednim obiljem i prosperitetom zemlje. Prinosi i žrtve možda su imali za cilj osigurati povoljne uvjete za usjeve.

Božansko kraljevanje: Baal Hammon je mogao biti povezan s bogo-kraljevima, gdje bi bio utjelovljenje svetog autoriteta, koji je podržavao vladajuću elitu. Žrtve koje su mu bile prinesene mogle bi se smatrati učvršćivanjem veze između božanskog i zemaljskog područja.

Zaštitni utjecaj: Žrtvovanja Baal Hammonu možda su se smatrala činovima za dobivanje božjeg zaštitničkog utjecaja, štiteći Kartažane od vanjskih prijetnji, prirodnih i ljudskih.

Iako su izvješća o žrtvovanju djece u kartaškoj religiji dobro dokumentirana u klasičnim izvorima, poput spisa antičkih povjesničara poput Diodora Sikulskog i Plutarha, tumačenja tih praksi i dalje su predmet rasprava među znanstvenicima. Neki tvrde kako su izvještaji možda bili preuveličani ili krivo shvaćeni, dok drugi ukazuju na rasprostranjene dokaze koji upućuju na stvarnost takvih rituala. Istraživači na polju arheologije i antičke povijesti nastavljaju istraživati ​​i tumačiti složenost religije i njezin povijesni kontekst.

EGIPĆANI:

Iako nije tako uobičajeno kao u nekim drugim kulturama, postoje dokazi o žrtvovanju ljudi u starom Egiptu, osobito tijekom posebnih vjerskih ceremonija ili pogrebnih rituala. Jedno božanstvo, božica Sekhmet, ponekad se povezuje sa žestokim i destruktivnim aspektima, a ona ima mitološke veze s nasiljem i krvoprolićem.

Fizički opis: Sekhmet se često prikazuje kao žena s glavom lavice, naglašavajući njezinu žestoku i moćnu prirodu. U umjetničkim prikazima prikazana je sa solarnim diskom i uraeusom (kobrom) na glavi, što simbolizira njezinu povezanost sa suncem i zaštitom.

Raovo oko: Sekhmet je usko povezana s Raovim okom, simbolom moći boga sunca Ra. U jednom mitu, Ra šalje Sekhmet neka kazni čovječanstvo zbog njihove neposlušnosti. Međutim, postaje toliko krvoločna i nekontrolirana da je Ra mora prevariti neka popije pivo pomiješano s crvenim okerom, što ona pogrešno smatra krvlju. To je umiruje i ona se pretvara u nježniju božicu Hathor.

Rat i razaranje: Sekhmet je božica povezana s ratom, razaranjem i odmazdom. Vjerovalo se kako oslobađa svoj bijes protiv onih koji se suprotstavljaju faraonu ili ugrožavaju poredak Ma'at, kozmičku ravnotežu.

Liječenje i zaštita: Iako je prije svega poznata po svom destruktivnom aspektu, Sekhmet je također povezana s iscjeljivanjem. Nakon transformacije u Hathor, postala je božica ljubavi, plodnosti i zaštite.

Solarna božica: Sekhmetine solarne asocijacije povezuju je sa suncem, a na nju se gledalo kao na moćnu i blistavu silu. Njezin solarni aspekt simbolizirao je životvorne i transformativne moći sunca.

Važno je naglasiti da dok se Sekhmet povezivalo s nasiljem i odmazdom, čini se kako ljudsko žrtvovanje, onako kako se prakticiralo u nekim drugim drevnim civilizacijama, nije bilo rašireno, niti sustavno provođeno kroz rituale u starom Egiptu. Mitovi koji okružuju Sekhmet ističu njezinu dualnost – i žestoku ratnicu i dobronamjernu iscjeliteljicu – a njezina transformacija odražava egipatsko vjerovanje u ravnotežu i red unutar kozmičke strukture.

ETRUŠĆANI:

Vjeruje se kako su Etruščani, drevna civilizacija u Italiji, prakticirali žrtvovanje ljudi, vjerojatno pod utjecajem susjednih kultura, poput grčke. Etruščani, drevna civilizacija koja je bila raširena na području današnje Italije, prije uspona Rima, imali su jedinstven religijski sustav. Nažalost, velik dio njihove mitologije i vjerskih običaja nije dobro dokumentiran, a znanje o određenim etruščanskim božanstvima je ograničeno. Ipak, ima jedan bog koji je povezan s određenim žrtvenim praksama. Taj bog je Tinia, također poznat i kao Tin, ili Tina, u etruščanskoj religiji.

Fizički opis: Opisi Tinijinog fizičkog izgleda su rijetki i postoji malo izravnih vizualnih dokaza. Kao i kod mnogih drevnih božanstava, umjetnički prikazi Tinije mogli su varirati. U nekim etruščanskim umjetničkim djelima božanstva su bila prikazivana u ljudskom obliku, često s atributima koji označavaju njihove specifične moći, uključujući čovjeka s bradom koji vitla gromove i munje.

Povezanost s Jupiterom/Zevsom: Etruščani su imali sinkretički pristup svojoj religiji, često identificirajući svoja božanstva s božanstvima drugih mediteranskih kultura. Tinia se ponekad povezuje s rimskim bogom Jupiterom (ili grčkim bogom Zeusom), naglašavajući njegovu ulogu vrhovnog boga u etruščanskom panteonu.

Dinamika moći s drugim božanstvima: Poput mnogih panteona, etruščanski bogovi imali su složene odnose i dinamiku moći. Mitovi koji okružuju Tiniju mogli su uključivati ​​priče o njegovim interakcijama s drugim božanstvima, vjerojatno odražavajući teme stvaranja, reda i božanskog upravljanja.

Vrhovno božanstvo: Tinia se smatrao glavnim bogom u etruščanskom panteonu, često se izjednačavao s nebom i povezivao sa sveobuhvatnim kozmičkim moćima. Kao vrhovno božanstvo, Tinia bi imao vlast nad drugim bogovima i svim ostalim aspektima prirodnog svijeta.

Božansko upravljanje: Tinia se možda smatrao bogom uključenim u upravljanje kozmosom i sudbinom pojedinaca. Etruščani su bili poznati po svojoj praksi haruspitike, obliku proricanja koji uključuje ispitivanje životinjskih iznutrica, što se moralo provoditi kako bi se razumjela volja bogova, uključujući i Tiniju.

Važno je napomenuti kako, iako postoje neki dokazi o žrtvenim praksama među Etruščanima, uključujući ukope pojedinaca s ritualnim značenjem, detalji i specifični bogovi povezani s takvim praksama ostaju predmetom znanstvene rasprave. Etruščanski religijski sustav bio je složen i integriran s njihovim širim kulturnim običajima, ali većina njegovih zamršenosti ostaje nedokučiva zbog nedostatka opsežnih pisanih zapisa, ali i zbog djelomične asimilacije etruščanske kulture od strane Rimljana.

GRCI: 

Jedan od bogova koji se u grčkoj mitologiji često povezuje sa žrtvovanjem jest Kronos (ili Kron), Titan i otac olimpijskih bogova. Međutim, ideja o žrtvovanju ljudi Kronosu prevladava više u mitološkim pričama, nego u povijesnim religijskim praksama.

U starogrčkoj religiji žrtvovanje ljudi nije bilo uobičajena ili institucionalizirana praksa, a štovanje Zeusa prvenstveno je uključivalo žrtvovanje životinja, rituale i ponude. Opet, vezano uz ponude zeusu, postoje arheološki dokazi o žrtvovanju ljudi, uključujući i žrtvenik u Pergamonu (Sotonino prijestolje).

Planinski vrh u regiji Peloponeza jest najranije poznato mjesto gdje se štovao Zeus. Kada bi se uzelo u obzir i da nije bilo prinošenja ljudskih žrtava, to je bilo mjesto klanja. Najmanje od 16. stoljeća prije Krista do oko 300. godine prije Krista, deseci tisuća životinja tamo su ubijeni u čast tog boga.

Fizički opis: Zeus se obično prikazuje kao zrelo i moćno božanstvo, s kraljevskim ponašanjem. Često se prikazuje s punom bradom,  gromom i krunom na glavi. Njegov fizički izgled odražava njegov autoritet vladara planine Olimp i kralja bogova.

Svrgavanje Kronosa: Zeus je središnji dio mita o svrgavanju njegovog oca Kronosa (Kronosa) i Titana. Prema mitu, Kron je progutao Zeusovu braću i sestre, ali je uz pomoć svoje majke Rhee Zeus sakriven i kasnije je orkestrirao svrgavanje svog oca Krona i ostalih Titana, što je dovelo do uspostave olimpijskih bogova.

Gigantomahija: Zeus je igrao značajnu ulogu u Gigantomahiji, mitskoj borbi između olimpijskih bogova i divova (Titana). Ovaj sukob simbolizirao je borbu između reda i kaosa, pri čemu su bogovi, predvođeni Zeusom, na kraju trijumfirali.

Kontrola nad nebom i gromovima: Zeus se smatrao bogom neba i grmljavine. Njegov primarni simbol, munja, predstavljao je njegovu kontrolu nad olujama i vremenskim neprilikama. 

Božansko kraljevanje: Kao kralj olimpijskih bogova, Zeus je imao apsolutnu vlast nad tim božanskim kraljevstvom i smatran je zaštitnikom kozmičkog reda (Kozmosa).

Žrtveni običaji u starogrčkoj religiji obično su uključivali životinje. Zeus je, kao glavno božanstvo, primao ponude i prihvaćao rituale onih koji bi zatražili njegovu naklonost i zaštitu. Sam Pergamonski oltar bio je posveta Zeusu - umjetnički prikaz božanske borbe protiv kaosa u obliku frizova Gigantomahije.

INDIJA:

Ljudske žrtve prakticirale su se u određenim drevnim indijskim kulturama, iako to nije bila univerzalna ili kontinuirana pojava na cijelom potkontinentu. Rigveda, jedan od najstarijih svetih tekstova hinduizma, spominje postojanje žrtvenih rituala, ali dokazi upućuju na to kako su oni obično bili simbolični, ili su uključivali žrtvovanje životinja, a ne ljudi. Postoje povijesni izvještaji koji ukazuju na slučajeve žrtvovanja ljudi u drevnim dravidskim kulturama Južne Indije, posebno povezanim sa štovanjem božica poput Kotravai. Osim toga, određene Adivasi (autohtone) zajednice u Indiji, imale su povijesne prakse koje uključuju žrtvovanje ljudi kao dio njihovih vjerskih rituala. Međutim, ključno je naglasiti kako su te prakse bile lokalne i nisu predstavljale širi indijski vjerski krajolik. Vremenom, s razvojem na sve strane raširenog hinduizma i vezanih religijskih tradicija, ljudske žrtve su se smanjivale i općenito se osuđivalo prinošenje ljudske žrtve.

Iako je navedeno kako Hindusi nisu prakticirali žrtvovanje ljudi - "Purushamedha" je vedski ritual, koji se spominje u drevnim indijskim religijskim tekstovima (posebno u Brahmanama i Shrauta Sutrama), i prevodi se kao "ljudsko žrtvovanje", u doslovnom smislu riječi.

Ritual je opisan u Shatapatha Brahmana, gdje se trenutno predstavlja kao simbolična ili ritualna žrtva, a ne kao doslovna. U priči je žrtvovan Purusha, kozmičko biće ili prvobitni čovjek. Za različite dijelove njegova tijela kaže se kako su stvorila različite elemente kozmosa. Ovaj simbolički čin smatra se alegorijom kozmičkog poretka i međusobne povezanosti svega stvorenoga.

Što se tiče nekih autohtonih zajednica, Kotravai je božica prvenstveno povezana s drevnim dravidskim kulturama u južnoj Indiji, a često se povezuje s ratom, pobjedom i plodnošću. Važno je napomenuti kako informacije o Kotravai potječu iz tamilske književnosti, posebno Sangamske književnosti, koja uključuje pjesme i stihove iz ranih stoljeća naše ere.

Fizičke karakteristike: Opisi Kotravai nisu iscrpno opisani u dostupnim izvorima. Međutim, često se prikazuje kao moćno i žestoko božanstvo, naglašavajući njezinu povezanost s ratom i pobjedom. Njezini prikazi mogu uključivati ​​atribute koji simboliziraju snagu, poput oružja ili ratničkih ukrasa.

Moći i atributi: Kotravai se smatra borilačkom božicom s moćima vezanim uz ratovanje, pobjedu u bitkama i plodnost. Ponekad je zazivaju za zaštitu i vodstvo u vrijeme sukoba. Aspekt plodnosti povezuje je s dobrobiti zemlje i njezinom produktivnošću.

Ritualne prakse i žrtve: Dok specifični detalji o ritualnim praksama i žrtvama Kotravai možda nisu opširno dokumentirani, Sangam literatura se poziva na ponude i rituale povezane s njezinim štovanjem. Rituali posvećeni Kotravai mogli su uključivati ​​recitiranje himni, zazive, ponude hrane i simboličnih predmeta.

FENIČANI:

Feničani, pomorska civilizacija drevnog Bliskog istoka, povezani su sa žrtvovanjem djece u određenim povijesnim izvještajima. Feničanski panteon nije tako dobro dokumentiran kao neke druge drevne religijske tradicije, a specifični detalji o pojedinim bogovima i njihovim atributima mogu biti nedokučivi. Međutim, ima jedan bog koji se često povezuje s feničkim vjerskim običajima, uključujući slučajeve žrtvovanja djece. Taj bog je Moloch, ili Baal-Moloch.

Fizički opis: Opisi Molocha su rijetki i postoji malo izravnih vizualnih dokaza. Neki prikazi u kasnijim tekstovima i umjetničkim interpretacijama prikazuju Molocha kao božanstvo s glavom bika; ili kao veliku, šuplju, metalnu statuu, unutar koje je gorjela vatra i u koju su se polagale ljudske žrtve, uključujući djecu.

Žrtvovanje djece: Jedan od najkontroverznijih aspekata povezanih s Molochom jest pojam žrtvovanja djece. Neki povijesni izvori, uključujući izvještaje starogrčkih i rimskih pisaca, sugeriraju kako su poklonici Moloha sudjelovali u ritualima koji su uključivali žrtvovanje dojenčadi ili djece, osobito u vremenima krize ili nesreće.

Povezanost s drugim božanstvima: u određenim kontekstima, Moloch je povezan s Baalom, drugim božanstvom u feničkom panteonu. Štovanje Molocha ponekad je povezano s poljoprivrednim obredima i obredima plodnosti, naglašavajući cikličku prirodu života, smrti i ponovnog rođenja.

Plodnost i poljoprivreda: Moloch je, poput Baala, mogao biti povezan s plodnošću i poljoprivrednim prosperitetom. Rituali i žrtve posvećeni Molochu mogli su se izvoditi kako bi se osigurale obilne žetve i dobrobit zajednice.

Zaštita i naklonost: Poklonici tog božanstva su možda vjerovali kako su žrtve, uključujući i one dječje, bile neophodne kako bi se umirio Moloch i zatražila njegova zaštita i naklonost u kriznim vremenima, ili kada su se suočavali s prijetnjama.

Proučavanje feničke religije uključuje spajanje fragmentiranih dokaza iz arheoloških otkrića, natpisa i izvještaja iz vanjskih izvora, zbog čega je teško izgraditi sveobuhvatnu i točnu sliku o Molochovoj ulozi u feničanskom panteonu.

KANAANCI:

Kanaanci, drevni semitski narod na Bliskom istoku, spominju se u povijesnim tekstovima kao praktikanti žrtvovanja djece. Jedno od istaknutih božanstava u kanaanskoj religiji, povezano sa žrtvovanjem djece, jest Baal-Hadad, ili jednostavno Baal. Baal je bio bog oluje i jedan od glavnih bogova u kanaanskom panteonu. Važno je napomenuti kako, iako postoje povijesni izvještaji i biblijske reference koje upućuju na praksu žrtvovanja djece među nekim kanaanskim zajednicama, specifičnosti tih praksi, uključujući identitet uključenog božanstva, mogu biti složene i podložne različitim tumačenjima.

Fizički opis: Opisi Baalovog fizičkog izgleda nisu opširni, niti detaljni. U umjetničkim prikazima i natpisima, Baal je često prikazan u antropomorfnom obliku, ponekad sa simbolima povezanim s olujom, poput groma ili munje. Prikazivan je s bikovim rogovima.

Kozmička borba: Baal je bio povezan s olujom, grmljavinom i kišom. Jedan od središnjih mitova koji okružuju Baala uključuje njegovu kozmičku borbu protiv Mota, boga smrti i neplodnih godišnjih doba. U ovom mitu, Baal pobjeđuje Mota, osiguravajući plodnost zemlje i nastavak života.

Žrtvovanje djece: Povezanost Baala sa žrtvovanjem djece izvedena je iz povijesnih izvještaja i biblijskih referenci, osobito u odlomcima koji osuđuju takve prakse. Ove reference, koje se nalaze u tekstovima poput hebrejske Biblije (Stari zavjet), sugeriraju kako su neke kanaanske zajednice sudjelovale u ritualima koji su uključivali žrtvovanje djece, kako bi tražili naklonost božanstva, ili umirili bogove tijekom kriznih vremena.

Oluja i plodnost: Baalove primarne moći povezivale su se sa silama prirode, posebno s olujama, kišom i plodnošću. Obredi posvećeni Baalu ​​provodili su se kako bi se osigurali povoljni vremenski uvjeti za poljoprivredu i prosperitet zemlje.

Božansko kraljevanje: Baal se često smatrao božanskim kraljem, koji vlada bogovima i kozmosom. Vjerovalo se kako je dobrobit zajednice usko povezana s Baalovom naklonošću i zaštitom.

Život i smrt: Baalova pobjeda nad Motom u kozmičkoj borbi predstavljala je cikličku prirodu života, smrti i ponovnog rođenja. Olujna godišnja doba, koja su simbolizirala Baalovu snagu, bila su neophodna za poljoprivrednu plodnost i obnovu života.

Iako se Baal ponekad povezuje sa žrtvovanjem djece, u povijesnim i biblijskim tekstovima, opseg i priroda tih praksi ostaju predmetom znanstvene rasprave. Tumačenja drevnih izvora komplicirana su čimbenicima kao što su kulturološke predrasude, namjerni planovi određenih pisaca i nepotpuna priroda povijesnih zapisa. Ključno je ovim temama pristupiti s nijansiranim razumijevanjem i sviješću o izazovima, u rekonstrukciji religijskih praksi drevnih civilizacija.

JAZIDI:

Iako kontroverzni i osporavani, bilo je izvještaja o žrtvovanju ljudi, pri nekim jezidskim ritualima. Međutim, ova izvješća nisu univerzalno prihvaćena i postoji otvorena rasprava među znanstvenicima.

Fizički opis: Melek Taus se često simbolizira kao paun, a paunovo perje značajno je u jezidskoj ikonografiji. U nekim prikazima, Melek Taus je predstavljen kao blistava i veličanstvena figura s paunovim perjem. Paunovo perje simbolizira njegov sjaj i povezanost s božanskim svjetlom.

Kozmička pobuna: Jazidski mit koji okružuje Melek Tausa uključuje kozmičku pobunu protiv božanskog poretka. Prema njihovim uvjerenjima, Melek Taus se odbio pokloniti Adamu, onda kada mu je to Bog naredio. Ovaj čin prkosa nije bio neposluh, već demonstracija odanosti božanskoj volji. Melek Tausovu odanost i požrtvovnost Bog je nagradio i on je postao poglavar meleka.

Ciklusi ponovnog rođenja: mit o Melek Tausu odražava teme božanske mudrosti, odanosti i cikličke prirode duhovne evolucije. Vjeruje se kako Melek Taus neprestano prolazi kroz cikluse smrti i ponovnog rođenja, što predstavlja vječni proces duhovnog pročišćavanja i obnove.

Božanska mudrost: Melek Taus je povezan s božanskom mudrošću i prosvjetljenjem. Njegov čin odbijanja pokloniti se Adamu tumači se kao manifestacija duhovnog razumijevanja i odanosti božanskom planu.

Simbol stvaranja: Paun, kao simbol Melek Tausa, smatra se prikazom stvaranja i božanskog reda. Prekrasne i zamršene šare paunovog perja smatraju se odrazima kozmičke harmonije, koju utjelovljuje Melek Taus.

MOCHE (Mochica, Muchik, Proto-Chimu)

Civilizacija Moche u starom Peruu poznata je po svojim složenim pogrebnim ceremonijama, koje su ponekad uključivale i žrtvovanje ljudi. Civilizacija Moche, koja je cvjetala na sjevernoj obali Perua od oko 100. do 800. godine, poznata je po svojim naprednim umjetničkim i metalurškim vještinama, kao i složenim društvenim strukturama. Dok su Moche imali panteon božanstava, specifični detalji o pojedinačnim bogovima i njihovim atributima nisu dobro dokumentirani, a Moche religija nije tako temeljito istražena kao neke druge drevne kulture.

Moche božanstva: Vjeruje se kako su Moche štovali različita božanstva povezana s prirodnim silama, poljoprivredom, plodnošću i drugim aspektima svakodnevnog života. Međutim, konkretna imena, fizički opisi i mitovi povezani s tim božanstvima nisu dobro očuvani u arheološkim zapisima.

Žrtvene prakse: Arheološki dokazi sugeriraju kako su Moche sudjelovali u ritualnim aktivnostima, uključujući žrtvovanje ljudi. Međutim, točna božanstva kojima su prinošene te žrtve i specifični rituali uključeni ostaju predmetom znanstvene rasprave.

Umjetnički prikazi: Moche umjetnost, osobito keramika poznata kao "huacos", često je prikazivala različita mitska i nadnaravna bića, ali identificiranje određenih bogova i njihovih atributa može biti izazovno. Neka keramika i artefakti pokazuju prizore ritualnih aktivnosti, uključujući ceremonije koje bi mogle uključivati ​​prinude ili žrtve.

Fizički prikazi: Umjetnički prikazi na Moche keramici često su sadržavali antropomorfne figure, kombinirajući ljudske i životinjske karakteristike. Ti su prikazi mogli predstavljati božanstva ili mitološka bića, ali specifični identiteti i priče povezane s tim likovima nisu definitivno poznati.

Ukratko, iako postoje dokazi o obrednim praksama, uključujući žrtvovanje ljudi, u Moche kulturi, nedostatak pisanih zapisa i ograničeno očuvanje specifičnih mitova i imena božanstava čine izazovom pružanje detaljnih opisa Moche bogova i njihovih atributa. Razumijevanje Moche religije je kontinuirano područje istraživanja, sa znanstvenicima koji kombiniraju arheološke dokaze, ikonografiju i komparativne studije kako bi rekonstruirali vjerovanja i prakse ove drevne civilizacije.