Vukovi Rima: Porijeklo najčudnijeg i najseksi festivala u Rimu

Svima je poznata priča o vučici koja doji blizance Romula i Rema. Iliju (ili Rhea Silvia) posjećuje Mars, bog rata, i ona rađa blizance. Njezin ujak, zli kralj Amulije, boji se kako bi oni mogliugroziti njegovu vladavinu i naredi neka blizance utope u rijeci Tiber. Na samom početku svog života, blizanci se nađu u divljini, gdje ih othrani vučica (novu mladunčad koju joj je donijela rijeka), uz svoju mladunčad. Za ovaj malo vjerojatni razvoj događaja govori se kako je početak najvećeg carstva drevnog svijeta.

Dok odrastaju i postaju tinejdžeri, Romul i Rem prolaze kušnje u divljini, odvojeni od civilizacije. Upuštaju se u avanture, poput lova i natjerivanja stoke, kako bi testirali svoje vještine u natjecanjima i sukobima. Blizanci i njihove bande su odmetnici koji vode odvojeni život na marginama društva, prije nego se uspiju ponovno integrirati u civilizirani život i povratiti svoje pravo na moć.  Ovaj aspekt mita o utemeljenju obilježava se svake godine, 15. veljače, na festivalu zvanom Lupercalia ili, ako hoćete, Wolf Fest.

Knjiga zadire duboko u komparativnu religiju i povijest, kako bih otkrila daleka podrijetla rimskih rituala vukova u stepama i riječnim dolinama istočne Ukrajine i južne Rusije - upravo onog područja koje se sada bori u krvavom ratu.

Rimski festival Lupercalia središnji je fokus knjige. Bio je to obred prijelaza za mladiće iz konjaničkog reda, elitne klase rimskih građana. Svećenici koji su provodili ritual zvali su se Luperci, riječ izvedena iz latinske riječi lupus ('vuk'). Nakon što su uvedeni u ritual, mladići su trčali središtem Rima, gotovo potpuno goli i udarali su žene bičevima od kozje kože.

Ako mislite kako je taj običaj čudan i neciviliziran, niste jedini. Značenje rituala nije bilo sasvim jasno niti Rimljanima iz carskog razdoblja, a slavni govornik Ciceron opisao ga je kao: “relikt primitivizma, divlji običaj koji prethodi civilizaciji i zakonima”. Festival se slavio od početaka Rima do burnog razdoblja kasne antike, kada je kršćanski vođa, papa Gelasius, napisao ljutito pismo kritizirajući karnevalsku verziju rituala koju su priredili gotički konzuli (starog Rimskog Carstva više nije bilo ). Papa je to napisao 490-ih godina, više od jednog stoljeća nakon službene zabrane stare vjere od strane kršćanskog cara Teodozija I.

Luperkalije su bile obred preokreta, vrsta rituala u kojem se normalni propisi suspendiraju u korist kaotične razigranosti. No, nijedan postupak Lupercijevih nije bio slučajan. Goli svećenici žrtvovali su pse i koze, mazali se uljem i pili vino. Služili su Faunu, htonskom božanstvu životinja i pripadali su elitnom redu konjanika, izvornoj konjici staroga Rima. Svi ovi postupci su u oštroj suprotnosti sa zabranama koje vežu flamen Dialis, Jupiterov svećenik, koji nikada ne smije biti potpuno gol; nikada ne smije imenovati niti dirati psa, kozu ili konja; mora izbjegavati opojna pića i sve fermentirane stvari; nikako ne smije mazati svoje tijelo uljem. Niz kontrasta između dvaju svećeničkih redova ukazuje na drevni sustav, koji je namjerno osmišljen na strukturalni način. Štoviše, zabrane koje obvezuju rimskog svećenika Jupitera, blisko su paralelne s tabuima koji su stavljeni na vedskog brahmana. 

Paralele između brahmana i flamena Dialisa otvaraju okvir indoeuropske usporedbe, trnovitog političkog pitanja. Rasističke ideologije, koje su zahvatile indoeuropske studije, mogu se pratiti do imperijalističkih tendencija europskih znanstvenika 19. i 20. stoljeća - od Friedricha Maxa Müllera do Jamesa Georgea Frazera i Georgesa Dumézila. Međutim, treba paziti da se beba ne izbaci s vodom za kupanje. Indoeuropski je koncept onaj koji odaje kolonijalne tendencije, od svog početka u Britanskoj Indiji, ali ostaje lingvističkom činjenicom kako su sanskrt, grčki i latinski srodni (vidi gore stablo jezika). Također je činjenica kako je to posljedica pretpovijesnih migracija iz stepa Ukrajine i južne Rusije, odnosno pontsko-kaspijskih stepa.

Migracije, koje su se odvijale u trećem i drugom tisućljeću prije Krista, obično se povezuju s pretpostavljenom tehnološkom nadmoći rekonstruirane protoindoeuropske kulture, posebice uporabom kola sa žbičastim kotačima. Zapravo, to je bilo razdoblje tranzicije, kada su klimatske promjene učinile velike dijelove euroazijskih stepa, od Mongolije do Ukrajine, sušnijim i hladnijim. Kako su usjevi propadali, ljudi koji žive u ovoj regiji okrenuli su se konjima i stoci kao izvoru prehrane. Na kraju su slijedili svoje životinje na nove pašnjake, a posebno su konji odigrali ključnu ulogu u relativno brzom napredovanju stepskih migranata prema novim područjima Euroazije. Međutim, o ulozi vuka obično se ne govori u tom pogledu.

Vukovi su najdruštveniji kopneni grabežljivci i mogu prijeći tisuće kilometara u svojim migracijama. Izuzetno su fleksibilni i prilagodili su se nizu različitih okruženja, od pustinja Arabije do lova u Tihom oceanu. Usporedna religija pokazuje kako se mladići na pragu odrasle dobi poistovjećuju sa životinjskim predatorima u obredima prijelaza. U mnogim je dijelovima svijeta odabrani predator vuk, kao što je slučaj u rimskim Luperkalijama. Kao predatorske životinje, imamo više toga zajedničkog s vukovima, nego što obično želimo zamisliti.

Hrabra tvrdnja i središnja teza ove knjige jest kako su doseljenici, koji su govorili indoeuropskim dijalektima, slijedili životinje na svojim seobama - koje su ih odvele sve do sjeverne Indije i zapadne Kine na istoku, kao i Irske na zapadu. Uloga vukova u brojnim drevnim italskim ritualima pokazuje kako je ta životinja bila središnja za identitet mladića koji su prvi napredovali na novim teritorijama. Brojni su italski narodi dobili ime po vukovima (ili Marsu, bogu ratniku vukova), a životinja je bila u središtu brojnih ključnih rituala, poput Luperkalija. Vuk je bio taj koji je raspaljivao maštu ovih naroda. Prije nego što se vratimo Rimu, indoeuropski obred žrtvovanja konja može pokazati kako je odnos životinja-ljudi funkcionirao u ritualnom kontekstu.

Konj igra središnju ulogu u brojnim vedskim ritualima, posebno Rājasūya i Aśvamedha, elitnim kraljevskim obredima investiture. Potonji je blisko sličan rimskom obredu žrtvovanja konja, October Equus, što ukazuje na zajedničko podrijetlo indoeuropskih migracija. Ritual zahtijeva od kraljeve vojske neka prati pastuha kamo god on ide. Kako životinja dolazi u nova područja, vojska ju mora zaštititi od svake štete. Na taj način dokazuju kako je kralj, koji je poslao konja, veliki kralj (Maharājan), jer je njegova vojska toliko moćna da može braniti pastuha kamo god pošao.

Prikaz Aśvamedhe, vedske žrtve konja

Tvrdim kako je moderna razlika između divljih i domaćih životinja (koja se počinje pojavljivati ​​već u starom svijetu) nedostatna, kao heuristički model, za objašnjenje odnosa između neljudskih i ljudskih životinja u indoeuropskim migracijama. Ljudske životinje ovoga (starog) vremena nisu na svoje životinje gledale samo kao na objekte posjedovanja. Zamišljali su ih kao drugove, smatrali su se srodnicima životinja - srodne, ali različite vrste. Ljudske životinje ovisile su o neljudskim životinjama za sve, od prehrane, do trgovine i religije. Uslijed klimatskih promjena, koje su donijele povećanu sušu u pontsko-kapske stepe, ljudski migranti slijedili su konje kako bi osvojili nove teritorije i oponašali potjeru vukova.

U Vedama, odnos između ljudi i ne-ljudskih životinja jest bio odnos bliske ovisnosti. Analogistički model Philippea Descole daje plodan heuristički model za mjesto životinja u vedskoj religiji. Descoline analogije blisko se podudaraju s vedskim asocijacijama, nazivanima bandhu ('veze'), koje se koriste za povezivanje različitih aspekata kozmosa. Na primjer, konj je bio životinja ratničke klase i kraljevska životinja par excellence. Po analogiji konj je povezan sa Suncem, kraljem neba. Sunce se vozi u kočiji, kao što se vozi u kočiji i kralj, pri ritualima kraljevske inicijacije.

Značajno je kako ritual kraljevske investiture, Rājasūya, zaziva moći nekoliko neljudskih bića, kako bi olakšali vladavinu kralja. U obredu pomazanja, svećenici zazivaju sjaj Sunca i sjaj vatre na novog kralja. Svećenici izgovaraju svete mantre, objašnjavajući kako mu tigrova koža (na kojoj kralj stoji) daje snagu predatora; dok mu konj na kojem jaše daje sposobnost pljačkanja stoke. Nakon pohoda oblači sandale od veprove kože kako bi prizvao plodnost i uspostavio vezu sa zemljom iz koje izviru sva dobra i koja je temelj njegove vladavine. Odaje počast Majci Zemlji, prepoznajući super-entitet koji je izvan njegovih moći. Ruke mu se umaču u mliječnu skutu kako bi mu se vratila moć i prenijela moć stoke na njega. Konačno, u Sautrāmaṇī, ritualu okrepe, predaju se dlake divljih zvijeri (vukova, tigrova i lavova) kako bi se postigla kvaliteta divljih zvijeri.

Veze analognog sustava upućuju na razumijevanje svijeta u kojem su različiti ljudski i neljudski entiteti međusobno ovisni. U tom pogledu trebamo promatrati i na središnje mjesto vuka u rimskoj mitologiji. Prema rimskoj tradiciji, blizanci Romul i Rem,  uspostavili su ritual luperkalija. Marsovi sinovi, Romulus i Remus, božanstveni su, ali svirepi; dok ih vučica, Marsova životinja, napaja i doji svojim zvijerskim mlijekom. Kao mladići, oni postaju ljudi-vukovi, vođe grabežljivih grupa ljudi u potrazi za pljačkom; njihovo agresivno ponašanje zarazi njihov odnos gorkim antagonizmom, što kulminira Removom smrću. Polivalentne asocijacije na vuka kao simbol ostavile su neizbrisiv trag na rimskom identitetu i potaknule uspon Rimskog carstva, carstva vuka. Kako su rekli njihovi neprijatelji i kritičari:

"....sami kažu kako su njihove utemeljitelje dojile sise vučice, pa tako cijeli ovaj narod ima duh vukova - žedni su krvi, željne su vlasti i bogatstva."

Povezanost između ljudi i životinja, na najstarijem festivalu u Rimu, stoga nosi i pozitivne i negativne konotacije. Povijest nije skladište lijepih priča za zabavu. Prošla društva su uvijek kompliciranija nego što bismo mi željeli neka budu. Ali, veze između predaka Rimljana, stepskih ljudi i njihovih životinja trebale bi nas potaknuti da ponovno razmislimo o odnosu koji imamo prema životinjama - koji je u mnogim slučajevima daleko okrutniji i lošiji od svega što su one ikada ljudima učinile.

Kao što tvrde Milinda Banerjee i Jelle Wouters: "...moramo prepoznati međuovisnost između ljudi i neljudi, koja je oduvijek karakterizirala nekapitalističke životne svjetove: razmišljajte kroz zajednice više vrsta." Ova je knjiga poziv da preispitamo svoj odnos s našim životinjskim srodnicima, u odnosu uzajamne ovisnosti, a ne posjedovanja ili gospodarenja. Proučavanje drevnih mitologija može mnogo ponuditi u tom smislu.

Krvoproliće, vukovi i migranti

U prethodnom tekstu sam predstavio svoju knjigu, fokusirajući se na vezu između rimske i vedske mitologije. Danas istražujem krvoproliće, središnji ritual rimskih luperkalija, i veze između vukova, migranata i autohtonih tradicija. Možda ćete se iznenaditi kada saznate da je Veliki zli vuk - stereotip, koji prikriva mnogo dvosmisleniju stvarnost u kojoj vukovi nisu utjelovljenje zla, već model prirodnog načina života.

Svaki ljubitelj rimske povijesti zna kako su Luperkalije uključivale mladiće koji su (gotovo potpuno nagi) trčali po Rimu i udarali ljude bičevima. No, središnji ritual vučje gozbe prethodio je ovom razigranom slavlju i uključivao je mnogo ozbiljniji niz radnji, koje su mladićima olakšavale simboličku identifikaciju s vukovima. Jedini antički izvor za to je grčki svećenik Plutarh, koji kaže:

"Zakolju koze, a zatim im, nakon što im dovedu dva mladića plemenita roda, krvavim nožem dodirnu čelo, a drugi ga odmah obrišu vunom natopljenom mlijekom. Mladići se moraju smijati/nasmiješiti nakon što im se obriše čelo. Nakon toga, razrežući kozje kože, trče okolo opasani ali goli, udarajući prolaznika remenima."

Upotreba mlijeka u ovom neobičnom ritualu može se objasniti pozivanjem na vučicu. Kao što Plutarh kasnije objašnjava, dva odabrana čovjeka plemenitog porijekla predstavljaju Romula i Rema u ritualu, a mlijeko je simbol njihove prehrane vukom.

Ali, zašto krvavi nož? Teško da se čini kao prikladnim znakom mladosti.

Ova vrsta rituala naširoko je potvrđena u mnogim kulturama diljem Euroazije, ali i u drugim dijelovima svijeta. Muškarci i žene, u svom prvom lovu, uzimaju krv životinje koju su upravo ubili i njome namažu svoja lica. Ovo je obred prijelaza za lovce, koji početnike uvodi u igru. Mnogi ljudi to još uvijek rade u raznim dijelovima svijeta, ne samo u autohtonim kulturama.

Kralj Charles III bio je iniciran u lov na lisice na ovaj način (kao i njegov sin princ William). Kada sam prije nekoliko godina govorio na konferenciji o rimskim svetkovinama na Sveučilištu u Virginiji, nakon mog govora prišla mi je jedna žena i rekla kako je ona na ovaj način upućena u lov.

Obilježavanje novaka krvlju u njegovom prvom lovu u SAD-u

Za rimske Lupercije to je bio ritual koji ih je asimilirao s vukovima, gospodarima lova. Osmijeh na njihovim licima, bio je znakom njihovog novog ritualnog identiteta, ali i naznaka vučje osobine. Vukovi nisu poznati po tome da se smiju, ali često pokazuju svoje zube na prijeteći način, kako bi pokazali svoju moć drugim životinjama i članovima čopora. Zbog toga obred krvi završava osmijehom, a ne plačem.

Ali, zašto su vukovi bili toliko važni u mitu o utemeljenju Rimljana? Vukovi su agresivne i nasilne životinje, koje izazivaju niz negativnih konotacija, kao što smo vidjeli u prethodnom postu. Ali, ovo je samo polovica novčića. Toliko smo se navikli na stereotip o Velikom zločestom vuku i slične priče, te rijetko zastanemo i razmislimo o pozitivnoj ulozi koju te životinje igraju u mnogim kulturama, ali i u biologiji cijelih ekosustava.

U cijelom svijetu postoje tragovi percepcije okoliša, koji prethode ne samo industrijskoj eri, već i pojavi poljoprivrede. Kao što svi znamo, poljoprivreda je bila temeljna revolucija u životu naše vrste. Odabir biljaka i životinja za uzgoj za hranu, postupno je i vremenom potpuno, promijenio način života koji su ljudske vrste (ne samo Homo Sapiens, nego i drugi prije njega) vodile  eonima prije, uvijek u pokretu i seobi kako bi sakupili dovoljne resurse. Ovaj način života tradicionalno se naziva “lovac-sakupljač” (ili samo sakupljač), jer se lov na životinje i skupljanje biljaka smatralo suštinom kulture ovih naroda, od kojih neki i danas žive u raznim dijelovima svijeta, kao npr. Amazone i Južne Afrike.

Većina društava koja traže hranu su nomadska ili polu-nomadska, iako su dokumentirani primjeri sjedilačkih društava u slučajevima kada je obilje izvora hrane toliko veliko, kako izbjegavaju potrebama preseljenja u nove zemlje. Međutim, sjedilački način života postao je standardom tek s pojavom poljoprivrede u neolitiku, koji je slavno započeo u Plodnom polumjesecu, nakon posljednjeg ledenog doba (oko 10 000 godina prije Krista).

Kako je napisano u prethodnom tekstu, migranti od kojih su potekla povijesna društva antičke Grčke, Italije, Irana i Indije,  uglavnom su se kretali kroz stepe sjeverno od Crnog i Kaspijskog mora, tj. današnju Ukrajinu, Rusiju i Kazahstan. Ti se narodi slavno (i kontroverzno) nazivaju Indoeuropljanima i nisu bili sjedilački, iako postoje dobri dokazi kako su poznavali i koristili poljoprivredne prakse, barem jedan dio godine. U mnogim aspektima, bili su više slični nomadskim narodima, koji su se hranili lutajući; nego zemljoradničkim narodima, koji su se razvili na jugu, u Mezopotamiji i na Sredozemlju.

Etruščanski artefakt koji prikazuje čovjeka-vuka

Nomadska društva, povijesno, mnogo više cijene vukove od poljoprivrednih. To uopće ne iznenađuje, jer poljoprivreda često ide ruku pod ruku sa stočarstvom, a vukovi imaju tendenciju ubijati i napadati životinje koje ljudi pripitomljavaju u ovom kontekstu, poput ovaca, koza i goveda. Međutim, mitologije selidbenih naroda, prikazuju vukove u pozitivnijem svjetlu.

Mongolski narod prati svoje porijeklo do vuka koji je došao s neba, a sam Džingis-kan se hvalio ovim nebeskim pedigreom. Altajski narodi imaju priču koja je vrlo slična rimskom mitu: vuk i vrana natječu se oko hranjenja ljudskog djeteta, a prvi pobjeđuje dajući mu mlijeko. Drevni kineski zapisi pokazuju kako turski narodi u središnjoj Aziji, vode porijeklo od dječaka kojeg je odgojila vučica. U čudnom obratu, kada dječak postane punoljetan, uparuje se s vukom i oni imaju deset sinova, od kojih su neki dijelom ljudi, a dijelom vukovi.

Možda najznamenitija tradicija je ona Ojibwea, jednog od najvećih prvih naroda Sjeverne Amerike. Baš poput Romula, njihov junak Manabozho, na kraju ubije svog brata i neutješan je nakon njegove smrti. U mitu o stvaranju Ojibwea, božanstvo stvoritelj, Gitchie Manito, daje čovjeku Manabozhou vuka pratioca (koji se na njihovom jeziku zove Ma’iingan), te im kaže neka  zajedno imenuju sve biljke, životinje i mjesta. Vuk i čovjek hodaju i rade zajedno, i postaju bliski poput braće. Naposljetku, Stvoritelj im kaže kako se moraju razdvojiti, ali upozorava ih kada se bilo što dogodi jednom od njih, dogoditi će se i drugome. Stoga narod Ojibwe tradicionalno vjeruje kako je njihova sudbina povezana sa sudbinom vukova, još od početka vremena. Tradicionalno ekološko znanje Ojibwea podučava međuovisnosti između svih živih bića, te naglašava kako ljudi mogu učiti od životinja, koje nisu ljudi.

Općenito govoreći, čini se kako se pozitivniji prikazi vukova mogu pronaći kod naroda koji se sele, jer su i vukovi životinje lutalice. Nijedan drugi kopneni grabežljivac ne ide tako daleko na svojim seobama kao što to čini vuk. Ovo može objasniti veliko poštovanje prema vuku među Ojibweima, koji su tradicionalno bili polunomadski narod. Zanimljivo je promatrati suprotnu tendenciju, sada u europskim zemljama....npr. desničarske stranke u Njemačkoj, imigrante uspoređuju s grabljivim vukovima. Njemačka je jedna od onih zemalja koje su (poput Velike Britanije) lovile vukove do istrebljenja. Svi čopori koji trenutno lutaju Njemačkom su došli s istoka, nakon pada Željezne zavjese. Njemački vukovi su doslovno isto imigranti!

U biologiji, vukovi su ključna vrsta u hranidbenom lancu. Studije su pokazale kako vukovi, kao vrhunski predatori, igraju bitnu ulogu u zdravlju cijelih ekosustava. Ljudski izlov je doveo do izumiranja vukova u mnogim dijelovima Amerike i Euroazije, narušivši prirodnu ravnotežu velikih dijelova zemlje. Srećom, vukovi su postupno ponovno uvedeni u mnoge od ovih regija, a poznati primjeri Yellowstonea nude spasonosnu perspektivu o tome koliko su vukovi važni u održavanju zdravog ekosustava. Povratak vučjih čopora pomogao je obnoviti i uravnotežiti ekosustav u nacionalnom parku. Vukovi love i kontroliraju losove, što ih sprječava u razmnožavanju u prevelikom broju, kao i prekomjernoj ispaši i uništenju ključnih vrsta drveća, poput vrba. To znači kako više stabala ima priliku u potpunosti izrasti, što onda utječe na niz čimbenika - od poplava do povratka dabrova, koji se oslanjaju na vrbe. Ovdje moram dodati napomenu, jer su neki znanstvenici upozorili kako priča nije toliko jednostavna kao: "ponovno uvedite vukove i vaš će ekosustav procvjetati!"

Zaključno, vukovi su izvanredne životinje, koje nalikuju ljudima više nego što mislite. U prirodnoj evoluciji, ljudi i vukovi živjeli su u sličnim društvima i dijelili su mnoge zajedničke osobine: povezivanje u parove, ostanak zajedno tijekom cijele godine (ne samo tijekom sezone parenja), zajednička briga i obuka potomaka, proširene obiteljske grupe, grupna suradnja, hijerarhije vodstva , te dijeljenje hrane s rodbinom. Čopor vukova najčešće počinje kao obitelj, s parom koji se brine za svoje potomstvo. Upravo je tu nježnu stranu vukova, rimski mit o osnivanju Rima ovjekovječio u slici vučice koja doji blizance osnivače, Romula i Rema. Tradicionalno ekološko znanje mnogih autohtonih kultura ima slične koncepte i koji predstavljaju cjelovitiju sliku vuka, koja onda pobija uobičajene stereotipe, koji prevladavaju u modernim urbanim društvima.

Autor tekstova: Krešimir Vuković; kolovoz/rujan 2024. godine

Hvala na čitanju.