Dominikanska veza

(Nekoliko bitnih godina i događaja, prije početka: nastanak Benediktinskog reda (529. AD) vezan je uz osnivanje križarskih redova Vitezova templara (f. 1118), kao i španjolskih vitezova Calatrave (f. 1158) i španjolskih vitezova Alcantare (f. 1158). Sve je povezana sa (oko 1158.) cistercitskim samostanima, kao i Malteškim vitezovima (nastavak Viteškog reda bolničara.))

Benediktinski red koristio je strukturu velikog majstora - blaženi Gerard se, na primjer, smatra utemeljiteljem i prvim velikim meštrom Malteških vitezova. Ova je struktura utjecala na strukturu Vitezova hospitalaca i Templara, kao i na strukturu mafijaških bratstava i modernih slobodnih zidara.

Dominikanski red je katolički red koji je u Francuskoj utemeljio Dominic de Guzmán, kasnije poznat kao Sveti Dominik. Prvi put se spominje 1206. godine (za žene), i 1215. godine (za muškarce). Sveti Dominik je krenuo u osnivanje katoličkog reda koji bi oživio "predanost i sustavno obrazovanje" benediktinskog reda. Dominikanci su bili poznati kao crna braća, slično benediktincima koji su bili poznati kao crni redovnici. Potonji su tako nazivani zbog boje ogrtača koji su nosili.

Iako postoji rasprava o tome da li je i sam sveti Dominik bio uključen u inkviziciju, ne može se poreći kako je nedugo nakon njegove smrti - dominikanski red igrao središnju ulogu u pružanju podrške i nadgledanju inkvizicije.

Godine 1231. papa Grgur IX. imenovao je niz papinskih inkvizitora, uglavnom dominikanaca i franjevaca, za različite regije Europe. “Za razliku od nasumičnih biskupskih metoda, papinska inkvizicija bila je temeljita i sustavna, vodila je detaljne zapise.”  Ovaj sud, ili sud inkvizicije, djelovao je u Francuskoj, Italiji i dijelovima Njemačke.

Dana 01. studenog 1478. godine, Ferdinand II od Aragona i Izabela I od Kastilje, dobili su dopuštenje od pape Siksta IV neka imenuju inkvizitore diljem područja kojima vladaju, kako bi zaštitili katoličanstvo kao jedinu pravu kršćansku vjeru. Dekret se izvorno odnosio na krunu Kastilje — domenu Izabele — ali, 1483. godine ju je Ferdinand proširio na svoju oblast krune Aragona. Auto da fe (od španjolskog što znači 'čin vjere') postao je prilično popularan u cijelom španjolskom kraljevstvu, natječući se s borbama s bikovima - kako bi privukli pozornost javnosti. Obavezno događaje posjećuju i članovi kraljevske obitelji. Ukratko, auto da fé  - jest spaljivanje heretika.

Prvi auto da fé održan je u Sevilli, u Španjolskoj, 1481. godine. Kasnije su franjevački misionari prenijeli inkviziciju i njene običaje u Novi svijet. Auto da fé, koji potječe od španjolske inkvizicije, usvojit će portugalska i meksička inkvizicija.

Auto de fé u Sevilli, ilustracija iz 1870. godine

Dominikanski red imati središnju ulogu u inkviziciji. Toliko su bili uspješni da je c. 1495. godine, španjolska inkvizicija pod kraljem Ferdinandom II., naručila slikara Pedra Berruguetea neka naslika Dominika kako predsjeda auto da fé-om.

Sveti Dominik predvodi auto-da-fé, Pedro Berruguete (oko 1495.). Primijetite dvoje ljudi vezanih za drvene stupove s desne strane, oni će biti spaljeni na lomači jer su "heretici"

Ovo je bio jasan potez kralja Ferdinanda II, na koji je izravno odgovorila španjolska inkvizicija (a ne stvarni papa) - se Sveti Dominik prikazuje kao simbol španjolske inkvizicije.

Ima onih koji se, začudo, jako ljute zbog povezanosti svetog Dominika i inkvizicije, pa čak i tvrde kako su to kasnije iskoristili protestanti za napad na taj katolički red.

Prvo, iznosi se prilično nepoštena tvrdnja kako sveti Dominik nije bio živ za vrijeme inkvizicije, te stoga nije mogao igrati nikakvu ulogu u njezinoj podršci. Istina jest da sveti Dominik, koji je umro 1221. godine, nije bio živ na početku Papinske inkvizicije (koja je započela 1230-ih), međutim, bio je vrlo živ tijekom biskupske inkvizicije (1184.-1230.). Biskupska inkvizicija uspostavljena je kao odgovor na pokrete koji se smatraju otpadničkim (heretičkim prema rimokatolicizmu), posebno katarizmu i valdenzijancima u južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji. Ovo je bio prvi pokret mnogih inkvizicija koje će uslijediti, uključujući i onu Papinske inkvizicije, protiv "heretika". 

Također, prilično je čudno zašto bi pristaše dominikanskog reda bile uznemirene zbog pripadnosti svetog Dominika inkviziciji, budući da je on oblikovao svoj katolički red prema benediktincima, koji su bili odgovorni za uspostavu vrlo utjecajnih križarskih redova - uključujući templare, španjolske vitezove Calatrava, vitezove Alcantara. Dakle, nije baš daleko netočno kako španjolska inkvizicija, produžetak križarskih misija, želi svetog Dominika kao simbol svoje inkvizicije.

Prilično je čudna stvar, za sljedbenike dominikanskog reda, kako se uzrujavaju zbog povezanosti svetog Dominika s inkvizicijom, budući da su dominikanci zapravo igrali središnju ulogu kao njezini izvršitelji, s čime se čini kako se nitko ne slaže. Dakle, ili ti kasniji dominikanci (koji su počeli podržavati Papinsku inkviziciju u prvoj godini, tek deset godina nakon smrti svetog Dominika) nisu bili pravi sljedbenici svetog Dominika (što dovodi u pitanje valjanost cijelog dominikanskog reda), ili su bili pravi sljedbenici svetog Dominika. Drugim riječima, ne možete tvrditi kako sveti Dominik nikada ne bi oprostio inkviziciji. Niti se može tvrditi kako su budući sljedbenici, koje je potvrdio dominikanski red, krivi za inkviziciju - kada je dominikanski red bio tada već uspostavljen, te je crpio svu svoju moć i utjecaj iz stoljeća služenja inkviziciji. U ovom navodu je riječ o čistom licemjerju.

Kip koji objašnjava izraz domini canes - 'gospodarski psi'; vezano za inkvizicije u 13. stoljeću; postavljen je na uglu bivšeg dominikanskog samostana (prije reformacije), na Starom sveučilištu u Marburgu, Njemačka. Referenca na "pse" naslanja se na tradicionalnu priču kako je Dominikova majka, dok je bila trudna s njim, imala viziju crno-bijelog psa sa bakljom u ustima; kuda god je pas prošao, zemlju bi zapalio. Objašnjeno je kako se njena vizija ostvarila kada su Dominik i njegovi sljedbenici izašli, odjeveni u crno i bijelo, i zapalili zemlje "braneći" Evanđelje. U engleskom jeziku riječ "hound" ima još dva značenja, koja se mogu iskoristiti. Pas je odan, a dominikanci su na glasu kao poslušni sluge vjere.

Sveti Domingo de Guzmán, portret španjolskog slikara Claudija Coella, 1670. godine. Obratite pozornost na psa u donjem lijevom kutu - koji drži plamenu baklju, koja je očito spremna zapaliti Zemlju...

Dominikanski je red bio pod velikim utjecajem, te je njegovao, sve oblike kršćanskog misticizma - utemeljenje istoga se pripisuje svetom Albertusu Velikom (1206.-1280.), čiji je utjecaj na bratstvo “prožimao gotovo svaki aspekt dominikanskog života.”

Albertus Magnus je bio odgovoran za uvođenje prilično dvojbenog učenja kako se Boga ne može doista spoznati razumom i umom, nego se Boga može spoznati samo kroz emocije i senzualna iskustva.

Prema spisima ranih dominikanaca:

“[Mi] potvrđujemo stvari od Boga samo relativno, to jest, usputno, dok negiramo stvari od Boga apsolutno, to jest, u odnosu na ono što On jest u sebi. I nema proturječja između relativne afirmacije i apsolutne negacije. Nije kontradiktorno reći kako je netko bijelih zuba, a ne bijelac.”

Drugim riječima, dominikanci priznaju kako postoji Bog, ali poriču kako mi možemo spoznati Boga kroz razum i um - nego je spoznaja isključivo moguća kroz emocionalnu, "duhovnu" vezu - stoga "nema proturječja između relativne afirmacije i apsolutne negacije ” - akonema pristunog Razuma i Uma. To je pitanje puke predaje "višem redu", "višem autoritetu". Opet, to jako  podsjeća na ono što će kasnije činiti temelj isusovačke obuke. Oni su, također, oblikovani prema Benediktinskom redu.

Prema nejasnim učenjima dominikanaca, Ljubav jest uzrokom, ali i rezultatom - istinskog razumijevanja i prosuđivanja. Međutim, ako se radi o senzualnom shvaćanju ljubavi, vidi se bezbroj problema koji čekaju svoje ispunjenje; naravno, osim činjenice kojom su opravdavali svoju službu inkviziciji, koja na kraju dana ipak nije bila baš "ljubavna".

Dominikanski red je tvrdio kako se kroz ljubav može steći intelektualna spoznaja Boga, ali i duhovna i emocionalna. Naravno, ovo zvuči dobro u svom najopćenitijem (tupom obliku), te nema sumnje kako je bilo/ima mnogo onih koji su odlučili tumačiti ovo moralno učenje jako razumnim i punim ljubavi. Međutim, Dominikanski red jasno daje do znanja osnovnu i opću lekciju, kako se može znati da Bog postoji, ali oni ne mogu znati što je Bog. Prilično zbunjujuće, zar ne? Drugim riječima, ovaj je pristup namjerno prepun širokog spektra tumačenja – i u tome je poanta.

Kao i kod svakog misterioznog kulta i njegovih inicijacija, sve leži u "pravom" tumačenju stvari, koje će odlučiti hoćete li dostići i pridružiti se sljedećem "unutarnjem prstenu".

Stoga su dominikanska učenja ispovijedala kako je ova senzualna kontemplacija temeljena na emocijama, vječna kontemplacija – koja kroz Ljubav proizvodi mistificiranu, nesavršenu spoznaju Boga. Mistificirano jest utoliko što se ovo razumijevanje ne može postići razumom, umom i stoga preostaje ... Prosudba/Presuda/Osuda (eng. Judgement). 

Naravno kako treba postojati neka "presuda", inače tu ne bi bilo nikakvog Reda; dok, unutar Reda doista postoji hijerarhija, čime se opet ukazuje na sud i poštovanje prema onima, koji navodno bolje poznaju "Božju volju", od drugih. Dovoljno bi to bilo ovako reći - nije na niže postavljenom dominikancu da postavlja bilo kakva pitanja o postavljenom sustavu hijerarhije i upravljanja, odnosno da postavlja pitanja unutar navedenog Reda.

Svetom Dominiku pripisuje se i uvođenje krunice kao temeljne priče unutar katoličke vjere. Kako priča kaže, 1208. godine je  Dominik imao viziju Blažene Djevice Marije, u crkvi u Prouilleu u Francuskoj, tijekom koje mu je ona dala krunicu. Iz toga je nastao naslov Gospa od Rosarija. 

Širenje krunice pripisuje se propovijedanju dominikanaca.

Ima onih koji poriču kako je krunicu doista uveo sveti Dominik, te kako je krunica postojala kao izgrađen pojam prije njega. Međutim, bilo to točno ili ne, to nije poanta ove rasprave. Ovdje se samo raspravlja o dominikanskom utjecaju, možda i samom  uvođenju krunice. Jasno je, budući da su dominikanci zaista zaslužni za uvođenje molitve krunice u katoličku vjeru, kako su oni bili vrlo utjecajni i uspješni u oblikovanju sustava vjerovanja, i samog simbolizma krunice, koji traje do danas.

Stoljećima je krunica bila u srcu dominikanskog reda. Papa Pio XI je izjavio kako je krunica "načelo i temelj na kojem počiva Red sv. Dominika za usavršavanje života svojih članova i postizanje spasenja drugih."

Čovjek ne može da ne pomisli na templare u svemu ovome. To zaista ne treba čuditi, jer su i templari i dominikanci oblikovani po uzoru na Benediktinski red, te stoga dijele zajednički izvor.

C.W. Heckethorn piše u svojim Secret Societies of All Ages (1875.):

“Porijeklo religije ljubavi.

Perzijski rob [Mani], čija je snažna mašta iznjedrila pustošnu doktrinu, ali izvanrednu po originalnosti izuma i raznolikosti epizoda, tri stoljeća nakon pojave Krista, i kada je orijentalizam bio na rubu nestajanja sa Zapada, osnovao je teogoniju i osnovao sektu koja je oživjela istočnjački utjecaj u Europi, a pomoću križarskih ratova proširila raskol i pobunu u cijelom katoličkom svijetu.

Djelovanje ovog buntovnog Zoroasterovog učenika, ovog obnovitelja drevne vjere maga, pomiješane s kršćanskim oblicima i gnostičkim simbolima, imalo je produžetak i trajanje koje, iako ga je prošlost dovela u sumnju, moderna kritika otkriva u intrinzičnoj filozofiji velikog dijela sekti nastalih u krilu katolicizma.

Na čelu ovog divovskog pokreta inteligencije i savjesti, koji se posvetio najjedinstvenijim praznovjerjima...gnosticizam i manihejizam, istočnjačke sekte, posljednji i slavni napredak teogonije, koja, gledajući vladavinu tako velikog dijela zemlje udaljiti od sebe, prihvatio da ga povrati misterijama i evociranjem poetskih fantoma.”

Čovjek se ne može ne zapitati dijeli li ova religija Ljubavi, koju je stvorio Mani, mnogo sličnosti s onom doktrinom dominikanaca. Prema Heckethornu, Mani je bio iniciran u mitraističke misterije. Dalje piše u knjizi:

“Posjedujući veliku prodornost i nepopustljivu volju, on [Mani] je shvatio ekspanzivnu snagu kršćanstva, i odlučio izvući korist od toga, maskirajući gnostičke i kabalističke ideje pod kršćanskim imenima i obredima. Kako bi uspostavio ovu kršćansku objavu, nazvao se Parakletom [Duh Sveti] kojeg je Krist objavio svojim učenicima, pripisujući sebi, na gnostički način, veliku nadmoć nad apostolima, odbacujući Stari zavjet i dopuštajući mudracima poganima filozofiju superiornu judaizmu.

Sumorne koncepcije dualizma, čiste i jednostavne, vječnosti i apsolutnog zla materije, neuskrsnuća tijela, vječnosti načela zla, — sve to upravlja spojem koji je po njemu dobio ime i zbunjuje poveznicama Mitre s Kristom, Evanđelje sa Zend-Avestom, magizam s judaizmom. Manes [Mani] u potpunosti odbacuje Nepoznatog Oca, Beskonačno Biće, Zoroastera, koji dijeli svemir na dvije vladavine, onu svjetla i onu tame, nepomirljive, od kojih je jedna superiornija od druge; ali, velika razlika, prvi, umjesto da osvaja potonje u dobrotu, svodi ga na nemoć, osvaja, ali ga ne pokorava i ne uvjerava.

********

Ta se moć naziva "Majka Života" i duša je svijeta, "Božansko", primitivna misao Vrhovnog Ensa, nebeska "Sofija", gnostika. Kao izravna emanacija Vječnog, previše je čista da bi se sjedinila s materijom, ali rađa mu se sin, prvi čovjek, koji započinje veliku borbu s demonima. Kada snaga čovjeka iznevjeri, "Živi Duh" dolazi mu u pomoć, i, odvodi ga natrag u kraljevstvo svjetlosti, uzdiže iznad svijeta onaj dio nebeske duše, koji nije kontaminiran kontaktom s demonima - savršeno čista duša, Otkupitelj, Krist, koji privlači k sebi i oslobađa od materije svjetlost i dušu prvog čovjeka. U tim nejasnim doktrinama skriveno je mitraističko obožavanje sunca.

Manesovi sljedbenici bili su podijeljeni na "Izabrane" i "Slušače"; prvi su se morali odreći svakog tjelesnog uživanja, svega što može zamračiti nebesko svjetlo u nama; drugi su bili manje energično tretirani.”

Heckethorn dalje piše kako su ta manihejska učenja bila uključena u Katoličku crkvu, ali oni koji su doista "razumjeli" gnostički veo bili bi smatrani među "izabranima". To je zapravo ono protiv čega se sveti Augustin tako otvoreno borio. Heckethorn dalje ističe kako su vitezovi templari izravni nastavak manihejskih učenja, te da se njihov specifični brend "kršćanstva" usredotočuje na više gnostičko tumačenje.

“Hram i Crkva.

 Samo ime može na određeni način upućivati ​​na buntovničku ambiciju. Hram je uzvišenija, šira i sveobuhvatnija denominacija od Crkve. Hram je iznad Crkve; ovaj posljednji ima datum svog postanka, lokalno naselje; prvi je oduvijek postojao. Crkve padaju; Hram ostaje zauvijek kao simbol podrijetla religija i vječnosti njihova duha. Templari bi se stoga mogli smatrati svećenicima te religije - ne prolazne, nego stalne. Aspiranti su tako mogli vjerovati kako ih je Red, koji ih je učinio braniteljima Hrama, namjeravao uvesti u drugo i bolje kršćanstvo, u čišću religiju. Dok je za kršćane Hram značio Sveti grob, muslimane je podsjećao na Salomonov hram. Legenda koja se odnosi na ovo zadnje poslužila je kao veza s ritualima slobodnih zidara i drugih tajnih društava.

Drukčije objašnjeno, Crkva se može nazvati Kristovom kućom; ali Hram je kuća Duha Svetoga. To je ona religija Duha koju su templari naslijedili od manihejaca, od albigenza, od sektaškog viteštva koje im je prethodilo. Branitelji Kristova groba, ostali su vjerni svome poslanju, ali su smatrali kako je On došao na zemlju samo propovijedati u ime Vječnoga Duha, kojemu je bilo upućeno njihovo glavno štovanje. Oni su isto, baš poput gnostika i manihejaca, slavili Pedesetnicu radije nego Uskrs, jer je u prvome sam Božanski Duh sišao i raširio se po cijeloj zemlji. To je u određenom smislu bilo jačanje, no u drugom poricanje katoličke dogme. Duh Sveti je univerzalna savjest.

*******

Vidjeli smo kako su se Templari, tijekom i kao posljedica svog boravka na Istoku, vezali uz doktrine gnostika i manihejaca - kao što je i potvrđeno (nisu bili niti potrebni drugi dokazi), pomoću gnostičkih i kabalističkih simbola otkrivenih u/na grobnicama vitezova templara — koje su se činile (ipak) nešto manje izopačenima od grobnica rimskih svećenika… Templari… su došli do zaključka kako su svi ti bogovi, koji imaju istopodrijetlo, samo religijske i pjesničke figure sunca [autorova napomena: jasan mitraistički utjecaj ovdje] ; i, vidjevši kako svećenstvo loše koristi doktrine povezane s tim, odrekli su se svetog Petra - te su postali tzv. ivanovci, ili sljedbenici svetog Ivana. Tako je došlo do tajnog raskola (prema nekim piscima, upravo je to zajedno s protivljenjem rimokatolicizmu koje je podrazumijevalo, kao i njihovim velikim bogatstvom) koji je bio uzrokom njihove osude na smrt od strane rimskog suda.”

Ivanovac (Johannit) se odnosi na gnostičko sljedbeništvo sv. Ivana. Vitezovi Reda svetog Ivana ukorijenili su se u gnostičko evanđelje nazvano Ivanova Tajna Knjiga, te su istaknuli ovog gnostičkog svetog Ivana kao sveca zaštitnika reda. U Tajnoj Ivanovoj knjizi nalazimo poznati mit o stvaranju, koji ocrtava podrijetlo materijalne stvarnosti, kao i govori o tome kako je zlo stvoreno iz uma demijurga po imenu Yaldabaoth. U ovom neobičnom mitu, gnostičkoj knjizi svetog Ivana (temeljenoj na navodnim tajnim Isusovim učenjima), objašnjeno je kako je stvoreni svijet u osnovi bio zao, te da je bog Stvoritelj Starog zavjeta zapravo bio zlo biće po imenu "Yaldabaoth ”.

Osim toga, Templarski red (Siromašni vitezovi Solomonovog hrama) imao je svoju zaštitnicu - Mariju Magdalenu. Ona je,  također, prikazana u gnostičkim spisima kao navodna autorica Evanđelja po Mariji Magdaleni. U ovom evanđelju, napisanom otprilike u istom razdoblju, tijekom 02. stoljeća (baš kao i Ivanova tajna knjiga), Marija Magdalena se tretira kao Isusova ljubavnica i omiljena učenica, kojoj je darovano još jedno (samo njoj poznato) 'tajno učenje'.

Stoga je Templarski red svojim “slušateljima” tumačio kako je Templarski red doista katolički viteški red, koji je slijedio upute svetog Ivana, kao i ono što je napisala Marija Magdalena, njihova zaštitnica. Međutim, za njihove prave "izabranike", prava su učenja i znaja bila ona koja su napisana u gnostičkim evanđeljima svetog Ivana i Marije Magdalene.

Ovu teoriju dodatno potvrđuje Pierre Mollier u svom radu “Malta, vitezovi i masonerija. Ritual, tajnost i civilno društvo”, gdje piše:

“…[jedan] suptilniji i još misteriozniji motiv dodatno objašnjava prisutnost vitezova [Hospitaller of St. John of Jerusalem] u [malteškim masonskim] ložama: neki su pokazali jasno zanimanje za kršćanski ezoterizam. Ovdje nećemo ponavljati odnose između Lorasa i Cagliostra. Međutim, neobično je promatrati relativnu prezastupljenost Maltežana u ložama koje ispovijedaju ispravljeni škotski obred: Chefdebien u Narbonneu, Aigrefeuille u Montpellieru zatim u Parizu, du Bourg i Guibertin Toulouse, La Croix de Sayve u Grenobleu, Monspey u Lyon…

Ipak, Ispravljeni škotski obred i njegov Red dobronamjernih vitezova Svetog grada, smatrali su sebe obnavljanjem pravog viteštva u službi najvažnijih misterija kršćanstva. Njegove su strukture bile strukture viteškog reda. Njegove ceremonije i njegove upute imale su za cilj objasniti odnose između Boga, ljudi i svemira posredstvom Isusa Krista i posredničkih duhova. Malteški vitezovi stoga su prakticirali vrlo osebujnu vrstu masonerije.”

(Napomena: Malteško masonstvo (među prvim ložama uspostavljenim među modernim slobodnim zidarima) nije bilo sastavljeno samo od križarskih vitezova Svetog Ivana Jeruzalemskog, već i od katoličkih svećenika. Malteško je masonstvo slijedilo Francuski obred u masoneriji.)

Zaista ispada opravdano se zapitati jesu li dominikanci dijelili ista znanja i tumačenja s vitezima templarima i vitezima hospitalcima svetog Ivana Jeruzalemskog kada su odabrali Mariju Magdalenu, za jednu od tri glavna sveca zaštitnika Reda,  ostali su sveti Dominik i Katarina Sijenska.

Također, postavlja se osnovano pitanje o značaju krunice i pozivanje na Mariju kao simbola krunice. Koja je od Marija - odnosno, da li je Djevica Marija ili Marija Magdalena, ona koja se zaziva kao "duhovna" veza među "izabranima", unutar dominikanskog reda, odnosno Katoličke crkve u cjelini?

Ovdje se nadalje možemo pitati kako je moguće da su dominikanska duhovna učenja Albertusa Velikog bila središnja za razvoj rozenkrojcerstva. Albertus Magnus je bio živ od 1200. do 1280. godine, postao je članom dominikanskog reda oko 1220-ih, čini se nakon smrti svetog Dominika. Možda je sam Albertus Veliki, koji je bio odgovoran za uvođenje dominikanske marke kršćanskog misticizma, također formirao dominikansku tradiciju oko krunice. Ovo dovodi u pitanje značenje i podrijetlo krunice unutar samog dominikanskog reda, kao i francuskog modernog obreda, čudne mješavine katolicizma i masonstva, koji kao posljednji od sedam stupnjeva ima inicijaciju - "Rose Croix".

Francusko moderno slobodno zidarstvo je usko povezano s pojavom modernih templara, i tijekom tih vezivanja su se razvile sve vrste mitologija o caru Napoleonu. “Najznačajniji je bio kult Sunca: sunce bitke kod Austerlitza nikada neće zaći, a Napoleon će ga slijediti prema istoku, kako bi postao car dvaju svjetova. Sjetite se kako je Luj XIV uspostavio sličan kult; zvali su ga "Kraljem Sunca" i on je sagradio "Apolonov hram", pokraj Versailleske palače, po uzoru na Tiberijev hram na Capriju. To jest bio izravan izazov kršćanstvu. Ima, doista, nečega čudnog i pokvarenog u kraljevstvu Francuske.”

Ponovno se pojavljuje ista simbolika Sunca. Vidimo to i u Škotskom obredu, koji ima svoje Vitezove Sunca. 

(Napomena: kralj Luj XIV je sebe nazivao "kraljem Sunce"; nadalje je ponovo uveo red viteziva templara u Francusku - zato i nije čudno, istovremeno je i vrlo znakovito, kako je kralj Luj XIV želio oblikovati svoj "Apolonov hram", koji je napravljen prema modelu Tiberijevog hrama na Capriju. Otok Capri je, naravno, bio/jest leglom mitrijskih i kibelijskih kultova, koje je uspostavio car Tiberije, otok koji se održao do danas kao sjedište navedenih (vjerojatno i drugih) kultova.)

Kralj Louis XIV "(koji je sam sebe nazivao kraljem Sunce) i njegova obitelj su prikazani kao rimski bogovi na slici Jeana Nocreta, iz 1670. godine. Pod kraljem Louisom XIV i njegovim bratom Philipom, vojvodom od Orleansa - moderni templari u obliku Francuskog škotskog obreda, su ponovo vraćeni u Francusku. 

Orgija iz Tiberijevog vremena na Capriju, Henryka Siemiradzkog (1881.), koja predstavlja fuziju ljudskog žrtvovanja i bakanalnog bjesnila vezanog uz Mjesec.

Matthew Ehret piše u svom novom tekstu "Apeninska sibila: Epicentar svjetskog okultizma":

“..otok Capri (kraj obale Amalfija, Italija)…predan je benediktinskom redu na upravljanje, u 5. stoljeću. Otok je prepun golemih špilja (u kojima se za cara Tiberija (ujak Poncija Pilata) štovao Mitra; ali i hramovi Kibele gdje bi car ugostio svoje orgijastičke rituale, spajajući seksualno ludilo Dionizija i Bacha noću, pomiješano s apolonskim ritualima Sunčevog božanstva danju.”

Dakle, ne moramo previše zaposliti maštu kako bi zaključili što je samoprozvani "Kralj Sunce" (kralj Luj XIV.), imao na umu građeći svoj Apolonov hram (inspiran istim Tiberijevim, sa Caprija); koji je opet povezan s Benediktinskim redom (koji je bio izravno upleten u misterijske kultove Caprija, jer je Capri predan benediktincima na upravljanje), kao i Malteški vitezovi iz Amalfija koje je utemeljio benediktinski redovnik blaženi Gerard. Podsjetimo, kralj Luj XIV je bio taj koji će vratiti moderne templare pod novoosnovani škotski francuski obred.

Postoji nešto sasvim sigurno "čudno i pokvareno u Kraljevini Francuskoj".

**********

Dominikanski red jest francuski katolički red. Njihova prva baza osnovana je u Parizu 1218. godine, pod vodstvom Pierrea Seilhana (ili Seila) u Chapelle Saint-Jacques, u ulici Saint-Jacques - zbog toga su dominikance u Parizu nazivali jakobincima.

Da, dobro ste pročitali, dominikanci su bili ti koje su prvi puta, u Parizu, nazvali Jakobincima.

Kada su se Jakobinci Francuske revolucije razvijali kao novi "klub" - kako bi prihvatili sve veće članstvo; grupa je za svoje sastanke unajmila blagovaonicu dominikanskog samostana "jakobinaca" u Rue de Saint-Honoré, u blizini sjedišta Skupštine. Ovo jest, u najmanju ruku, vrlo neobično i sumnjivo. Dominikanci iznajmljuju jedan od svojih samostana (da ne govorimo o tome kako je to bio samostan koji je bio njihovo ishodište i baza u Francuskoj). Vjerojatno je ta odluka morala biti donesena na najvišoj razini moćnog i utjecajnog Reda.

Za Katolički dominikanski red da iznajmi svoju bazu jakobincima u usponu, koji nisu izgledali kao prijatelji Katoličke crkve i njezinih institucija, bila je doista vrlo čudna odluka. No, čini se kako se odnos nije zaustavio na tome da su jakobinci Francuske revolucije samo unajmili zgradu od dominikanaca, nego je možda najčudnije kako su odlučili prihvatiti naziv koji je dominikancima dan u Parizu. Pni su tako nazvali svoje novo društvo.

Iako postoje apologeti koji pokušavaju tvrditi kako je nadimak "jakobinci" stigao zbog opozicije; jako se dobro znalo, u to vrijeme, kako se to odnosi na francuske dominikance, pa nije bila nikakva tajna - ovo nije sasvim jasno kao čvrsto obrazloženje,  Sami su se jakobinci promovirali kroz svoje ime - kao Društvo Jakobinaca - prijatelja slobode i jednakosti. Nakon 1792. godine su sebe nazivali jednostavno Jakobinskim klubom. Stoga je jasno kako su Jakobinci jako željeli da ih se spominje vezano uz  dominikanski red.

Jakobinci Francuske revolucije će koristiti bivše sjedište i tvrđavu templara kao svoj zatvor tijekom vladavine terora, gdje su bez sumnje počinjena mnoga jeziva mučenja.

Square du Temple, srednjovjekovna utvrda u Parizu, koju su sagradili vitezovi templari. Dijelovi tvrđave kasnije su korišteni kao zatvor tijekom Francuske revolucije, a zatim su srušeni do sredine 19. stoljeća.

Čovjek se ne može a da se ne zapita koliko je vladavina terora bila slična inkviziciji, tim je i zanimljivije, kada znamo odakle potječe naziv jakobinac, ali i središnju ulogu koju su dominikanci imali u inkvizicijama...

Prisjetite se citata Pierrea Molliera, koji piše u “Malta, vitezovi i masonerija. Ritual, tajnost i civilno društvo”:

“…[jedan] suptilniji i još misteriozniji motiv dodatno objašnjava prisutnost vitezova [Hospitaller of St. John of Jerusalem] u [malteškim masonskim] ložama: neki su pokazali jasno zanimanje za kršćanski ezoterizam. Ovdje nećemo ponavljati odnose između Lorasa i Cagliostra. Međutim, također je neobično promatrati relativnu prezastupljenost Maltežana u ložama koje ispovijedaju ispravljeni škotski obred: Chefdebien u Narbonneu, Aigrefeuille u Montpellieru zatim u Parizu, du Bourg i Guibertin Toulouse, La Croix de Sayve u Grenobleu, Monspey u Lyon…”

Zato jer je "pretjerana zastupljenost malteških loža" koje "ispovijedaju Ispravljeni škotski obred" bila jako prisutna u Narbonneu, Montpellieru, Parizu, Toulouseu, Grenobleu i Lyonu - u svim francuskim gradovima.

(Napomena: Jedan od Malteških vitezova, Formosa de Fremeaux, malteški plemić koji je bio nizozemski Konzolat - bio utjecajan i moćan pristaša Jakobinaca, kao i francuske okupacije Malte)

Pierre Mollier nastavlja:

„Ipak, Ispravljeni škotski obred i njegov Red dobrohotnih vitezova Svetog grada smatrali su sebe obnavljanjem pravog viteštva, u službi najvažnijih misterija kršćanstva. Njegove su strukture bile strukture viteškog reda. Njegove ceremonije i njegove upute imale su za cilj objasniti odnose između Boga, ljudi i svemira posredstvom Isusa Krista i posredničkih duhova. Malteški vitezovi stoga su prakticirali vrlo osebujnu vrstu masonerije.”

Stoga su Jakobinci bili neobično povezani s dominikanskim redom, i vitezovima templarima, kao i vitezovima Svetog Ivana Jeruzalemskog (poznati i kao Malteški vitezovi), te malteške slobodnozidarske lože škotskog obreda (duhovi iz prošlosti križarskih ratova i Inkvizicije) - kako bi stekli moć i utjecaj tijekom svoje vladavine terora, koja je okončala Francusku revoluciju.