LUCIFEROVA POBUNA

Tada je izbio rat na nebu. Mihael i njegovi anđeli borili su se protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli su uzvratili. Ali nije bio dovoljno jak i izgubili su svoje mjesto na nebu. Veliki je zmaj bio zbačen - ta drevna zmija zvana đavo ili Sotona, koja vodi cijeli svijet na krivi put. Bio je bačen na zemlju, a s njim i njegovi anđeli.

( Otkrivenje 12:7–10 (NIV))

Lucifer igra središnju ulogu u okultnom (skrivenom). Hazarska mafija, Slobodni zidari i Iluminati, u kojima postoji značajno preklapanje, prakticiraju ritualnu magiju u ime Lucifera i njegovih miljenika.

Budući da Lucifer igra istaknutu ulogu za ove skupine, postavljaju se sljedeća pitanja: Zašto? Tko je Lucifer? Što je učinio?

Ovi se odgovori mogu pronaći u idejama/pričama/mitovima koji okružuju Luciferovu pobunu.

[Odricanje od odgovornosti: Ciklus istine dotiče se nekih ezoteričnih ideja, u kojima su dostupni dokazi: drevni mitovi, legende i priče, biblijski izvještaji, kanalizirani mediji, gledanje na daljinu i metafizičke znanosti. Dotiče se nekih ideja koje je teško razumjeti ili prihvatiti.]

Lucifer je vjerojatno stvarni entitet, koji je u jednom trenutku radio izravno za Caligastiju, poznatog kao vrag. Sotona je bio jedan od Luciferovih glavnih poručnika. Sva trojica su se pridružila Luciferovim planovima za pobunu. Posljedice ove pobune imale su trajne i dugotrajne posljedice na Zemlji tijekom trajanja naše poznate povijesti.

     Uvod

Luciferova pobuna je zanimljiva ideja. Dotiče ga se u nekoliko tekstova, modernih i starih. To uključuje nekoliko referenci u Bibliji. Ove reference su nepotpune, pa šireći se prema van, pronalazimo knjige koje su povezane s Biblijom. Ovi dodatni tekstovi dodaju prijeko potreban sloj dubine i razumijevanja. Dvije od njih bit će uključene u ovaj podsklop, Ivanov apokrif, poznat i kao Tajna Ivanova knjiga, i Henokova knjiga.

Proširujući izvan neposredne sfere Biblije su drugi izvori koji se nadovezuju na koncepte Lucifera i njegove pobune. Ovi tekstovi i metafizički izvori imaju preklapajuće teme koje pomažu doći do konkretnijeg razumijevanja pitanja naše teze: Tko je bio Lucifer? Što je bila Luciferova pobuna?

Ovaj tekst će ukratko pokriti Lucifera, njegovu pobunu i konačni pad, putem sljedećih izvora: Biblija, Henokova knjiga, Ivanov apokrif, nekoliko knjiga iz Crkve svetaca posljednjih dana, John Milton, drevni sumerski tekst Enuma Elis, Zakon Jednog, Knjiga Urantije i Dokumenti Wesa Penrea.

      Biblija i rat na nebu

Biblija bi bila očigledan izvor za spominjanje Lucifera, Sotone i Đavla; međutim, ona je nepotpuna - što je vjerojatno vezano za Nicejski sabor: https://www.tertullian.org/rpearse/nicaea.html

Trenutno će ovaj odjeljak sažeti biblijski prikaz Lucifera i Velikog rata na nebu. Prije nego što to učinimo, važno je podsjetiti kako je Biblija opisala tri razine neba i ne navodi izričito na kojoj se razini neba dogodila ova bitka.

[Napomena: Prvo nebo (nebeski svod) – ovo nebo se nalazi u atmosferi koja okružuje Zemlju. Drugo nebo (svemir) – ovo nebo se nalazi u svemiru, sa zvijezdama i planetima. Treće nebo (prijestolje) – Ovo nebo se nalazi iza zemlje i zvijezda, i tu Bog prebiva.]

Biblijski rat na nebu koncept je koji se prvenstveno nalazi u knjizi Otkrivenja. U Otkrivenju 12:7-9 (Novi zavjet), opisano je da je izbio veliki rat, na nebu, između arkanđela Mihaela i njegovih anđela, i zmaja (često identificiran sa Sotonom ili đavlom) i njegovih anđela. Zmaj i njegovi sljedbenici bili su zbačeni s neba i bačeni na zemlju.

Izaija 14:12 - Kako si pao s neba, Lucifere, sine zorin! kako si na zemlju oboren, koji si narode oslabio!

Ova simbolična i apokaliptična slika često se tumači kao kozmička borba između dobra i zla, s poraženim zmajem koji simbolizira sile tame ili pobunu protiv Boga. Na rat na nebu se gleda kao na uvod u konačni sud i uspostavu Božje konačne vladavine. Različite kršćanske denominacije mogu imati različita tumačenja ovih odlomaka, ali sveobuhvatna tema je trijumf dobra nad zlom u božanskom planu.

Ono što Biblija ne razjašnjava u potpunosti su Luciferovi razlozi za pobunu ili ono što se dogodilo nakon Luciferova pada. Crkva svetaca posljednjih dana ima neke odgovore na ova pitanja.

Job 1:6 - Bio je dan kad su sinovi Božji došli pred Jahvu, a među njima je došao i Sotona.

     Crkva svetaca posljednjih dana o Luciferovom padu

Postoje tekstovi iz Crkve Isusa Krista svetaca posljednjih dana (LDS Crkva), poznatije kao Mormonska crkva, koji proširuju Bibliju. Iako se priča o Luciferovom padu donekle razlikuje od tradicionalnih kršćanskih tumačenja, postoji veliko preklapanje.

25–29, Božji anđeo je pao i postao đavao. - Doktrina i savezi

Vjerovanja LDS crkve o Luciferovom padu nalaze se u njihovim dodatnim spisima, uključujući Mormonovu knjigu, Nauk i saveze i Dragocjeni biser.

Prema teologiji LDS-a, prije dolaska na zemlju, pojedinci su postojali u predsmrtnom stanju. U ovom predsmrtnom postojanju, Bog Otac je predstavio plan, poznat kao plan spasenja ili plan sreće. Ovaj je plan uključivao priliku za Božju djecu da dođu na Zemlju, iskuse smrtnost i napreduju prema tome da postanu sličniji Bogu.

Lucifer, sin jutra u ovom predsmrtnom postojanju, usprotivio se Božjem planu i nastojao ga promijeniti kako bi uklonio slobodu izbora (sposobnost izbora između dobra i zla) i osigurao kako će svi biti spašeni bez potrebe za osobnim izborom. Ova je pobuna dovela do sukoba na nebu, pri čemu je Lucifer izbačen zajedno s trećinom duhova koji su ga slijedili.

25 I ovo smo također vidjeli, i svjedočimo, da je anđeo Božji koji je bio na vlasti u prisutnosti Božjoj, koji se pobunio protiv Jedinorođenog Sina kojega je Otac ljubio i koji je bio u krilu Očevom, bio je oboren dolje iz prisutnosti Boga i Sina, 26 I nazvan je Propast, jer su nebesa plakala nad njim - on je bio Lucifer, sin zore.

27 I vidjeli smo, i gle, pao je! pao je, čak i sin jutra!

28 I dok smo još bili u Duhu, Gospodin nam je zapovjedio da zapišemo viđenje; jer smo vidjeli Sotonu, tu staru zmiju, čak i đavla, koji se pobunio protiv Boga, i tražio da preuzme kraljevstvo našeg Boga i njegovog Krista—

29 Stoga, on ratuje sa svecima Božjim, i okružuje ih unaokolo. - Doktrina i savezi 76:25–29

LDS se na mnoge načine preklapa s kršćanskom ideologijom, dodajući neke pojedinosti onome što se nalazi u Bibliji, naime: U ovoj velikoj pobuni, Sotona i svi duhovi koji su ga slijedili bili su poslani daleko od Božje prisutnosti i zbačeni s neba.

Vjeruje se kako se Lucifer pobunio protiv Oca na Nebu, jer je želio Božje kraljevstvo za sebe. Na zemlji poznat kao Sotona ili đavo, Lucifer i njegovi sljedbenici još uvijek nastavljaju rat protiv djela i Božjeg naroda, dopušteno im je to činiti kako bi ljudima dali priliku da ispolje slobodu izbora, "navedeni od strane jednog ili drugog" ( 2. Ne. 2:16-25). 

     Izgubljeni raj Johna Miltona

Uključivanje pjesme iz Izgubljenog raja je nadogradnja na ono što su Biblija, Doktrine i savezi, Mormonova knjiga i Dragocjeni biser već otkrili - postojao je veliki nebeski rat između Lucifera i arhanđela Mihaela. Lucifer je izgubio, on i njegovi sluge bačeni su na Zemlju. Zlo i danas postoji na Zemlji.

"Izgubljeni raj" je epska pjesma koju je napisao John Milton i prvi put je objavljena 1667. godine. Pjesma istražuje biblijsku priču o padu čovjeka, prvenstveno se fokusirajući na likove Sotone, Adama i Eve.

Pjesma počinje in medias res (usred događaja) sa Sotonom i njegovim palim anđelima, koji se oporavljaju od protjerivanja s neba, nakon što su se pobunili protiv Boga. Nađu se u paklu i odluče se osvetiti uništavanjem najnovije Božje kreacije, Zemlje.

"Um je svoje vlastito mjesto i sam po sebi može napraviti raj od pakla, pakao od raja." ― John Milton, Izgubljeni raj

Sotona uspijeva ući u edenski vrt i čuje Božji plan o stvaranju čovječanstva. Sotona uzima oblik zmije i uspješno nagovara Evu neka pojede zabranjeno voće s Drveta spoznaje. Adam, potaknut ljubavlju prema Evi, također jede plod. Ova neposlušnost rezultira njihovim protjerivanjem iz Edena i gubitkom raja.

Pjesma nije samo izravna pripovijest, već se bavi i temama slobodne volje, neposlušnosti, iskupljenju i posljedicama grijeha. Milton koristi lik Sotone kako bi istražio složenost ljudske prirode i koncept pobune protiv autoriteta.

Unatoč Sotoninoj buntovnoj prirodi, Milton u konačnici prikazuje Božju pravdu i milosrđe, sugerirajući kako je ljudsko iskupljenje moguće kroz pokajanje i Božju milost. "Izgubljeni raj" smatra se jednim od najvećih djela engleske književnosti i temeljnim tekstom u epskoj tradiciji.

"Pandemonium, diže se Sotonina palača, iznenada izgrađena od dubine: pakleni vršnjaci tamo sjede u vijeću." 

John Milton, Izgubljeni raj

Što "izgubljene" biblijske knjige imaju za reći o Luciferovoj pobuni? Konkretno Henokova knjiga i Ivanov apokrif.

     Henokova knjiga 

Iako Henokovu knjigu (Enohova knjiga) većina grana židovstva ili kršćanstva ne smatra kanonskom; imala je značajan utjecaj na ranu židovsku i kršćansku misao. Fragmenti "henokijske" literature pronađeni su među svicima s Mrtvog mora.

Henokova knjiga zbirka je drevnih židovskih apokaliptičnih tekstova koji se pripisuju Henoku, osobi koja se spominje u Bibliji. Jedinstveni pogled na podrijetlo demona i nefila, zašto su neki anđeli pali s neba, objašnjenje zašto je potop iz Postanka bio moralno neophodan i proročansko objašnjenje tisućugodišnje vladavine Mesije razlog su zašto je ovaj materijal relevantan za Luciferovu Pobunu.

U knjizi Henok opisuje Metuzalemu svoje vizije potopa, pada anđela i njihove kazne u podzemnom svijetu. Točnije, Henok imenuje vođu palih anđela kao Azazela, koji se često poistovjećuje s Luciferom, ili Lumielom. Lucifer je još jedan duhovni sin Božji koji se pobunio protiv Božjeg plana i postao Sotona.

U Knjizi Enoha, točnije u odjeljku poznatom kao Knjiga Stražara (1 Enohova 6-36), Azazel se spominje kao jedan od vođa palih anđela, također poznatih kao Stražari. Azazel se često izdvaja među Promatračima zbog njegove posebne uloge u događajima koji su doveli do kvarenja čovječanstva.

Prema priči u Knjizi o Enohu, Azazel je podučavao ljude zabranjenom znanju, uključujući tajne rata, izradu oružja i korištenje šminke i nakita. Također se kaže kako je otkrio ljudima umijeće rada s metalima, što je dovelo do proizvodnje oružja i drugih tehnologija. Ovo se znanje smatralo kvarnim i pridonijelo je moralnoj degradaciji čovječanstva.

"Svežite mu Azazela za ruke i noge i bacite ga u tamu... i neka ondje ostane zauvijek... da na veliki dan suda bude bačen u oganj"' (10,4- 6). 'Veži ih za sedamdeset naraštaja pod brdima zemaljskim do dana njihova suda i njihova svršetka, dok se ne izvrši sud koji je zauvijek. I u one dane odvest će ih u bezdan ognjeni; u mukama i u tamnici bit će zatvoreni za svu vječnost' (10,12-13). - Knjiga Henokova

     Ivanov apokrif

Ivanova tajna knjiga, poznata i kao Ivanov apokrif, gnostički je tekst za koji se vjeruje da je nastao u 2. stoljeću. To je jedan od tekstova knjižnice Nag Hammadi, zbirke drevnih rukopisa otkrivenih u Egiptu 1945. godine.

Prema gnostičkoj tradiciji, niže, neuko božanstvo poznato kao Demijurg, često povezano s Bogom Starog zavjeta, pogrešno vjeruje kako je jedini bog. On stvara materijalni svijet i zarobljava ljudske duše u fizičkim tijelima, sprječavajući ih da spoznaju svoje božansko porijeklo.

Demijurg je također poznat kao Yaldabaoth (Ialdabaoth) ili Saklas.

Ovdje je sažetak relevantnih elemenata iz Tajne Ivanove knjige:

- Stvaranje Yaldabaotha (demijurga):

Yaldabaoth je opisan kao arogantno i neuko božanstvo koje pogrešno vjeruje kako je jedini pravi Bog. Odlučuje stvoriti materijalni svijet i pritom stvara razna duhovna bića, uključujući arhone (vladare) i anđele.

- Neznanje i pobuna:

Yaldabaothova kreacija je manjkava i puna neznanja. On nije svjestan viših, transcendentnih područja i pravog božanskog izvora. Sofija, božanska emanacija, igra ključnu ulogu u buđenju Yaldabaotha u njegovu neznanju. Reagira s bijesom i buntom kada shvati da postoji viši, nepoznati Bog.

- Saklas i pali anđeli:

Saklas, što se može prevesti kao "budala" ili "ludak", izraz je koji se koristi za opisivanje Yaldabaotha u njegovom stanju neznanja. Pali anđeli povezani s Yaldabaothom često se prikazuju kao bića koja su se pobunila protiv pravog božanskog poretka, što je dovelo do njihovog silaska u materijalni svijet.

Ivanov apokrif usklađuje i daje dubinu Bibliji, LDS literaturi, Miltonovom Izgubljenom raju i Knjizi Enohovoj. Pojavljuje se jasan trend koji daje jasniju sliku Luciferove pobune.

Dodani dijelovi slagalice prikazuju lažnog boga, Lucifera (Yaldabaotha ili demijurga) koji se pobunio protiv jedinog Pravog Boga. Yaldabaoth/Lucifer je stvorio materijalno carstvo koje mi nastanjujemo i tvrdio je kako je jedini pravi bog. Nakon što je saznao da on nije pravi pravi bog svega stvorenog, Yaldabaoth/Lucifer je angažirao arhone i anđele za svoju stvar, što je dovelo do velikog kozmičkog rata, gubitka i pada na Zemlju.

Sophia je vidjela što proizvodi njezina želja. Preobrazio se u oblik zmaja s lavljom glavom. I oči blještave munje. Odbacila ga je daleko od sebe, Izvan carstva besmrtnih bića. Tako da ga nisu mogli vidjeti.

Sofija ga je okružila sjajnim oblakom, stavila prijestolje u središnji dio oblaka
Da to nitko ne vidi. [Osim Duha Svetoga koji se zove Majka živih]  Nazvala ga je Yaldabaoth.

Yaldabaoth je glavni vladar. Uzeo je veliku moć (dynamis) od svoje majke, ostavio ju je i odselio se iz svog rodnog mjesta. Preuzeo je zapovjedništvo, Stvorio kraljevstva za sebe
Sa sjajnim plamenom koji nastavlja postojati čak i sada.

 Ivanov apokrif

Odražava li priča o Yaldabaothu neke drevne mitove? Ima, zapravo nekoliko, međutim, zbog kratkoće, u nastavku će biti obrađena samo Enuma Elis.

Enuma Elis i bitka bogova

Mardukov uspon na vlast i njegova uloga u Enuma Elis, babilonskom epu o stvaranju, značajan je narativ u mezopotamskoj mitologiji. Enuma Elis je babilonski klinasti tekst koji opisuje stvaranje svijeta, uspon bogova i uspostavu reda kroz Mardukovu vlast.

[Napomena: Marduk je Baal]

Evo sažetka Mardukovog uspona na vlast u Enuma Elis: 

   Tiamatin kaos:

Priča počinje s iskonskom božicom Tiamat, koja predstavlja kaos i more. Ona postaje bijesna zbog smrti svog supruga Apsua i planira ga osvetiti uništavanjem mlađih bogova.

   Božji strah i Ansharov priziv:

Ostali bogovi, u strahu od Tiamatinog gnjeva, traže prvaka da joj se suprotstavi. Anshar, bog neba, apelira na mlađe bogove neka pronađu heroja koji se može suočiti s Tiamat.

   Mardukova ponuda:

Marduk, babilonski bog, nudi se da bude prvak. Zauzvrat, on zahtijeva da mu se, ako pobijedi, da vrhovni autoritet i vladavina nad bogovima.

   Mardukovo oružje i bitka:

Marduk se priprema za bitku stvarajući snažne vjetrove, mrežu i moćno oružje poznato kao "Imhullu" (vjetrovi koji razdvajaju). Krene se suočiti s Tiamat.

   Poraz Tiamat:

U žestokoj borbi Marduk pobjeđuje Tiamat. On odapinje strijelu koja probije Tiamatino srce, a vjetrovima koje je stvorio rascijepi je na dva dijela, formirajući nebo i zemlju.

   Stvaranje i vladavina:

Marduk postaje glavni bog, a ostali bogovi ga proglašavaju svojim vođom. On uspostavlja red u kozmosu, dodjeljuje uloge bogovima i postavlja zakone svemira.

Mardukov uspon na vlast u Enuma Elis središnja je tema babilonske mitologije, odražavajući politički i vjerski kontekst drevnog Babilona. Pripovijest naglašava pobjedu reda nad kaosom, te uspostavu Marduka kao vrhovnog boga i vladara.

Bitka bogova u Enuma Elish predstavlja borbu za vlast, uspostavu božanske hijerarhije i stvaranje uređenog svemira iz kaosa koji mu je prethodio. Mardukova pobjeda učvršćuje njegov položaj glavnog božanstva u babilonskom panteonu.

Postoji značajno preklapanje između babilonske priče o stvaranju iz Enuma Elis i Ivanovog apokrifona. Lažni bog bori se protiv boginje majke i postavlja se kao vrhovni vladar nad Zemljom - materijalnim carstvom.

Što modernija djela imaju za reći? Točnije iz područja metafizike? Tu dolaze sljedeća djela: Zakon Jednog (Ra materijal), Knjiga Urantije (papiri) i Dokumenti Wesa Penrea.

[Napomena: Znamo iz prijašnjih ciklusa kako je Enki Lucifer, a Enkijev sin Marduk/Baal, identificiran slikom zmije ili zmaja koji je također poznat kao Sotona. Važno je napomenuti kako je Marduk također Moloh iz Biblije, kojemu su Kanaanci/Feničani/Hazari žrtvovali djecu. Mali dio Hazara postao je kazarska mafija i infiltrirao se u slobodno zidarstvo, koje ima moto: Ordo ab Chao - Red iz kaosa. Ovaj moto odražava i tipizira priču o Marduku, Luciferovom podaniku, koji je zauzvrat glavno božanstvo viših slojeva slobodnog zidarstva]

     Zakon Jednog i Lucifer

Zakon Jednog, također poznat kao Ra materijal, serija je kanaliziranih tekstova koji su nastali ranih 1980-ih godina, kroz proces koji se naziva kanaliziranje u transu. Materijal tvrdi kako je komunikacija uspostavljena s neljudskom inteligencijom po imenu Ra. Zakon Jednog bavi se raznim metafizičkim i duhovnim temama, uključujući koncept Lucifera.

U Zakonu Jednog Lucifer se spominje kao pojam koji se povezuje i s pozitivnim, i s negativnim polaritetima. Prema materijalu, Lucifer je opisan kao "kompleks pojmova", a ne pojedinačno biće. Pozitivni aspekt Lucifera povezan je s "donositeljem svjetla", ili tražiteljem prosvjetljenja. U tom smislu, Lucifer predstavlja pojedinca ili entitet koji traži znanje i duhovni razvoj.

[Napomena: zanimljivo je vidjeti slobodnozidarski koncept dualnosti predstavljen u Zakonu Jednog, putem izraza “pozitivni i negativni polariteti”]

S negativne strane, Lucifer je povezan s iskrivljenjem slobodne volje entiteta. Negativni luciferski koncept opisuje se kao sila koja dovodi do želje za moći i kontrolom nad drugima, često nauštrb njihove slobodne volje.

Važno je napomenuti kako Zakon Jednog predstavlja jedinstvenu kozmologiju i filozofsku perspektivu, a tumačenja mogu varirati. Koncept Lucifera u Zakonu Jednog nije usklađen s tradicionalnim kršćanskim shvaćanjem Lucifera kao palog anđela ili utjelovljenja zla. Umjesto toga, uokviren je unutar konteksta polariteta, slobodne volje, kao i težnje za znanjem i prosvjetljenjem.

     Knjiga Urantije o Luciferovoj pobuni

Knjiga Urantije je duhovni i filozofski tekst koji je nastao početkom 20. stoljeća kroz navodna nebeska otkrivenja. Knjiga pruža sveobuhvatnu kozmologiju i pokriva širok raspon tema, uključujući Luciferovu pobunu.