Gnostički preporod Lady Gage

I'm just a Holy Fool, oh, baby, it's so cruel
But I'm still in love with Judas, baby…
I wanna love you
But something's pulling me away from you
Jesus is my virtue—
And Judas is the demon I cling to
(“Judas” by Lady Gaga)

Jedan od najboljih načina da ispitamo kako se drevni gnosticizam ugradio u moderni svijet jest da pogledamo "pop kulturu".

Debitiravši s njezinim novim glazbenim spotom na dodjeli Grammyja 2025. godine, najnovija ponuda Lady Gage: "Abracadabra", između ostalog, uključuje: dionizijsko plemensko plesno ludilo, čaroliju smrti i bajanja pod "mračnom mjesečinom". To je samo posljednji primjer koji naglašava suštinsku "iskustvenu" dimenziju svih gnostičkih vjerovanja.

Uvijek razigrani i pripremljeni za široku publiku, temeljna magija ovih modernih čarolija dolazi kroz zarazne tekstove, hipnotičke ritmove i sugestivne slike. Prateći glazbeni video obično priča svoju zasebnu priču, nudeći dodatne dvosmislene slojeve značenja,  koji se upijaju u ljudsku psihu uz pomoć privlačnih "kuka".

Što je, dakle, gnosticizam?

Moderna Trance-formacijska Magija

Like a poem said by a lady in red
You hear the last few words of your life
With a haunting dance, now you're both in a trance
It's time to cast your spell on the night
(“Abracadabra” by Lady Gaga)

Usredotočena na pojam "iskustvenog" znanja (ili "gnoze") i "promijenjenih stanja" kao svetog obreda, iskustva božanskog u gnosticizmu su predstavljena kao iskustva koja stvaraju trans. Vraćajući se u davna vremena, ta sveta iskustva tradicionalno je nadzirao grčki bog Dioniz, ili rimski Bacchus.

Dioniz, grčki bog plesa, pjesme, vina i "promijenjenih stanja"

Bilo da se radi o vinu, poeziji, glazbi, plesu, ili bilo kojoj drugoj vrsti magičnog obreda, bog Dioniz je u konačnici bio bog "promijenjenih stanja". Kazališne predstave, orgijska veselja i sveti festivali potpadali su pod istog Boga, formacije transa, koji je omogućio ljudskim bićima pristup novim stanjima osjećaja i svijesti uskraćenom običnom, budnom sviješću.

Rečeno nam je kako je to ono čega se zapadna civilizacija uvelike odrekla kada se prepustila kršćanstvu i modernoj zapadnoj civilizaciji, nakon zlatne renesanse 15. stoljeća.

Dakle, Carl Jung opisuje čovjekovu novootkrivenu svijest (o njegovoj moći razuma), koja proizlazi iz renesanse, kao nešto što je od izvornog "prometejskog grijeha" čovjeka. U svom predavanju “Suvremeni duhovni problem” on navodi: “Biti ‘nepovijesan’, prometejski je grijeh, i u tom smislu suvremeni čovjek živi u grijehu. Viša razina svijesti je poput tereta krivnje.”

Razvojem svjesne predodžbe o moćima kreativnog razuma, čovjek je navodno bio otrgnut od svih prethodnih tradicija u koje je bio uključen tijekom ranijih tradicionalnih i arhaičnih vremena kada su "magija" i nadnaravno bili sastavni dijelovi svakodnevnog života.

Za Junga, gnostičko oživljavanje leži u središtu ponovnog povezivanja s onim "intuitivnim" silama koje leže u srcu magije i ljudskog postojanja. Razočaranje i "proganjanje" modernog čovjeka bilo je zbog njegovog suštinskog napuštanja magije.

Svrha psihoanalize za Junga je bila samo površno pitanje liječenja neuroza. Dublja svrha bila je u povezivanju čovjeka s onim podzemnim, nesvjesnim i neracionalnim iskonskim impulsima, čije je poricanje uzrok suvremene bolesti civilizacije.

Kao što Jung piše:

“Psihički život uvijek je nalazio izraz u nekom metafizičkom sustavu. Ali, svjesni, moderni čovjek, unatoč napornim i upornim nastojanjima da to učini, više se ne može suzdržati od priznavanja moći psihičkih sila. To razlikuje naše vrijeme od svih ostalih. Ne možemo više poricati da su mračni pokreti nesvjesnog - učinkovite moći - da postoje psihičke sile koje se ne mogu, barem za sada, uklopiti u naš racionalni svjetski poredak."

Jung nastavlja, objašnjavajući kako je jedini način da se odbaci teret svijesti u tome da se cijela dubina čovjekove psihe iznese na svjetlo, što znači prihvaćanje tame jednako kao i svjetlosti, kako racionalnog i iracionalnog, koja čini bit čovjekova bića, i ako je neprirodno odsječena, onda dovodi do fenomena poput Hitlera ili Pol Pota…

Tako nam Jung kaže:

“Svaka dobra kvaliteta ima svoju lošu stranu i ništa što je dobro ne može doći na svijet, a da izravno ne proizvede odgovarajuće zlo. Ovo je bolna činjenica.”

Kao što pripovijeda u "Sjećanjima, snovima, razmišljanjima", rješenje problema ponovnog ujedinjenja čovjekove "intuitivne" i iracionalne psihičke egzistencije, s njegovim racionalnim svjetonazorom, moglo bi se pronaći u tradiciji gnosticizma i neoplatonizma. Rečeno nam je kako su te duhovne škole priznavale jedinstvo intuitivnog znanja i višeg božanskog "Jedinstva" cijele stvarnosti, što je bio pravi izvor spasenja za čovječanstvo.

Jung piše o svom otkriću "alkemije", kao čarobne veze s drevnom mudrošću u modernom svijetu:

“Koliko sam mogao vidjeti, činilo se da je tradicija koja je mogla povezivati ​​Gnozu sa sadašnjošću prekinuta i dugo vremena se pokazalo nemogućim pronaći bilo kakav most koji je vodio od gnosticizma — ili neoplatonizma — do suvremenog svijeta. Ali, kada  sam počeo shvaćati alkemiju, shvatio sam da ona predstavlja povijesnu vezu s gnosticizmom, te da stoga postoji kontinuitet između prošlosti i sadašnjosti. Utemeljena u prirodnoj filozofiji srednjeg vijeka, alkemija je oblikovala most s jedne strane prema prošlosti, prema gnosticizmu, a s druge strane prema budućnosti, prema modernoj psihologiji nesvjesnog.”

Od pop psihologije do modernog misticizma i ezoteričnog undergrounda, današnje hermetičke, gnostičke i neoplatonske škole misterija, obiluju ne samo određenim duhovnim i kulturnim pokretima našeg doba, već su nedvojbeno najprisutnije i najvidljivije upravo u “masovnoj kulturi”.

Neoplatonizam i subverzija renesanse

'Humanisti u kapeli Tornabuoni', Domenica Ghirlandaija: slijeva, Marsilio Ficino, Cristoforo Landino, Angelo Poliziano i Demetrio Calcondila ili Gentile de’ Becchi (oko 1485.-1490.; Firenca, Santa Maria Novella)

Choose the road on the wеst side
As the dust flies, watch it burn
Don't waste time on a feelin'
Use your passion, no return
(“Abracadabra” by Lady Gaga)

Zanimljivo, dok se često smatralo vjesnikom novog doba racionalnog istraživanja i vjere utemeljene na razumu, razdoblje poznato kao talijanska zlatna renesansa također je doživjelo i neobično oživljavanje okultnog misticizma, pod krinkom renesansnog "neoplatonizma".

Ovo "neoplatonsko" ponovno rođenje predvodili su ljudi poput Marsilija Ficina, liječnika i navodnog katoličkog svećenika s neobičnom sklonošću prema simpatičnoj magiji, orfičkim himnama i alkemijskoj misli. Središnje mjesto u njegovom novom sinkretičkom obliku pseudokršćanskog i pseudoplatonskog misticizma su bili gnostički tekstovi, sastavljeni jezikom egipatskih škola misterija, tj. učenja Hermesa Trigmegistusa.

Kao što Frances Yates piše u svojoj "Giordano Bruno i hermetička tradicija":

“Hermetička znanost par excellence jest alkemija; čuvene Smaragdne tablice (Esmerald Table), koje su biblija alkemičara, pripisuju se Hermesu Trismegistu, te ocrtavaju (u tajanstveno kompaktnom obliku) filozofiju Svega i Jednog. U renesansi, novi stil “Alchymia”, postaje povezan s novom Magijom i Kabalom.”

Prema ovim učenjima, rečeno nam je da je božansko posvuda, da ne postoji suštinska odvojenost između svetog i profanog, zemaljskog i božanskog, iznad i ispod. Kao što nam Hermesova smaragdna ploča kaže: "Sve je jedno i jedno je sve."

Sve je to, navodno, nagovijestio legendarni egipatski svećenik Hermes Trismegistos, čija su otkrića ispričana u jednom od središnjih tekstova Hermetike: "Pimander".

Kao što Yates opisuje, jedno od Hermesovih upozorenja je da će ljudi u vremenima koja dolaze prestati svijet smatrati svetim:

“U tom času”, upozorava takozvani egipatski Mojsije, “u tom času, umorni od života, ljudi više neće svijet smatrati vrijednim predmetom svog divljenja i poštovanja. Sve ovo, što je dobra stvar, najbolje što se može vidjeti u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, biti će u opasnosti da propadne; ljudi će to smatrati teretom; i od tada će cijeli ovaj svemir biti prezren i neće se više cijeniti, ovo neusporedivo djelo Božje koje, bez zavisti, rasipa svoju naklonost na svoje djelo, u kojem je okupljeno u jednom i svima, u skladnoj raznolikosti, sve što se može vidjeti što je vrijedno poštovanja, hvale i ljubavi.” Tako se Egipat i njegova magična religija poistovjećuju s hermetičkom religijom svijeta.”

Prema Yatesu, Ficino, pobožni katolički liječnik, ustoličio se i kao čarobnjak, fasciniran mogućnošću povezivanja zemaljskog i božanskog, kroz lanac mističnih praksi, koje bi omogućile čovjeku da se uzdignu do svijesti o univerzalnom Jedinstvu, putem  animirane svjetske duše ili "spiritus mundi".

“Ficinova magija temelji se na teoriji spiritusa, koju je izvrsno definirao D.P. Walker, na čiju se knjigu upućuje čitatelj za potpunu i znanstvenu raspravu o ovoj temi. Ficino temelji teoriju na tome kako trebamo "izvući nebeski život" u spiritusu kao kanalu, kroz koji se onda raspršuje utjecaj zvijezda. Između duše svijeta i njegova tijela nalazi se spiritus mundi, koji je prožet cijelim svemirom, i kroz koji se zvjezdani utjecaji spuštaju do čovjeka, koji ih upija kroz vlastiti duh, i do cijelog corpusa mundi.”

Umanjujući ovaj prikaz, možemo uočiti kako pitanje svetosti svijeta i načina rješavanja paradoksa zemaljskog i božanskog, materijalnog i duhovnog, leži u središtu duhovnog pitanja na suvremenom Zapadu, ali i vječnog neprijateljstva koje postoji između kršćanstva i gnosticizma.

Ovdje je korisno prisjetiti se rada Stanfordskog istraživačkog instituta i njihovog projekta naslova: “Promjena slike čovjeka”, gdje se pitanje “spasenja” i njegovog izvora tretira kao jedan od središnjih problema koje treba riješiti, kada/ako nova sinkretička slika čovjeka bude zamijenila tradicionalnu, kršćansku, renesansnu sliku.

Autori pišu:

“Gnostici, čija su uvjerenja izgleda bila sinteza babilonske, indijske i egipatske, kao i semitske i zoroastrijske misli, zauzeli su drugačije stajalište. Slažući se sa semitskim vjerovanjem u jedno Vječno i Vrhovno Biće, i zoroastrističkim pogledom na svijet i njegove neiskupljene građane kao na one koji se mogu spasiti - gnostici su kao središnju 'spasonosnu' snagu uzeli gnozu - izvanredno i iskustveno intimno znanje o misterijama postojanja."

Autori dalje ocrtavaju relevantnost ovog pitanja, uspoređujući i suprotstavljajući različite poglede na spasenje, koji su potaknuli zaraćene duhovne tradicije unutar zapadnog svijeta:

“Smisao ovog gledišta, za razliku od gledišta koje je naposljetku postalo ‘službeno’, prikazano je Evanđeljem po Tomi: 'Njegovi su mu učenici rekli: Kada će doći Kraljevstvo? Isus je rekao: Neće doći po očekivanju; neće reći: ‘Vidi tamo.’ Ali Kraljevstvo Oca je rašireno po zemlji i ljudi ga ne vide.' (Izreka 113). Ova napetost između gnostičkog razumijevanja apokaliptičkog simbolizma i onog rane Crkve, koja ga je osudila kao heretičko, bit je onoga što se ponekad naziva "judeo-kršćanski problem". Hoće li apokaliptični Mesija doći (ili ponovno doći) i tako veličanstveno spasiti odabrane od zla, ili je 'Kraljevstvo Oca' već ovdje u nama, unutar nas samih i u našem svijetu - kao što 'svijest Bude' i 'Majka Svjetlo' - samo čeka da bude prepoznato i ispunjeno?”

Pitanje se u konačnici svodi na to može li čovjek, kao konačno smrtno biće koje je još obdareno besmrtnom iskrom, postići apsolutno spasenje u ovom životu, ili postoji transcendentna stvarnost u kojoj on može sudjelovati, ali je nikada ne može u potpunosti postići, unutar svojih granica svog smrtnog postojanja. Prema prvom: ljudi mogu u biti postati bogovima; dok su prema drugom: ljudi žive slike Boga.

Drugim riječima: treba li povući razliku između konačnog stanja čovjekove materijalne egzistencije i beskonačnog svijeta njegovog duhovnog ja, ili se sve to može ujediniti i transcendirati tako da čovjek može postati potpuno samoaktualizirano biće kroz spasonosnu moć "gnoze"?

Glavni među pionirima gnostičke struje u modernom dobu je bio Institut Esalen. Inspiriran Aldousom Huxleyjem i njegovim posljednjim "duhovnim" romanom, "Otok"; Friedrich Spiegelberg također se smatra duhovnim kumom ove sekularne "religije bez religija". Ova nova religija nije vidjela razdvajanje zemaljskog i božanskog, svetog i profanog, već je u biti Sve jedno i Jedno je Sve.

Kao što službeni biograf Instituta Esalen, Jeffrey Kripal, piše u "Esalen: Religija bez religija":

“Postoje tri povijesne tradicije koje Spiegelberg izdvaja kao posebno sugestivne za 'religiju bez religije': zen budizam, koji je uvijek vidio kao prototip religije bez religije; zapadnjačka alkemija, koja priznaje kako je konačno spasenje stvar materije i tijela; i indijska joga, koja priznaje, posebno u svojim tantričkim oblicima, da je posljednji hram božanskog, ponovno, ljudsko tijelo."

U kombinaciji s neoplatonizmom, i njegovim naglaskom na mnoštvo izraza duhovnog Erosa, počinjemo dobivati ​​jasniju sliku o tome kako izgleda moderna škola misterija, odnosno što su rani crkveni oci kršćanstva nastojali odbiti raznim doktrinarnim argumentima, kako bi razlikovali različite duhovne prakse, iskustva i vjerovanja. Jer, iako su naizgled slični, njihov utjecaj na čovjekovu sliku o sebi i svrhu, vodi u izrazito različite svjetove.

Jedna bi škola htjela da ljudi vjeruju kako je sve jedno i jedno je sve, tako da u biti nema razlike između materijalnog i duhovnog, uma i tijela, razuma i instinkata. Eros i njegove mnoge manifestacije bili su poziv na uspon. Tjelesno je u biti bilo sveto, a sveto je u biti bilo tjelesno.

U stvarnosti, neoplatonska misao, koja je korištena za zagovaranje moći "Erosa", kao božanske sile za duhovni uspon, od samog je početka zamišljena kao izopačenost koncepta ljubavi, koji je razradio Sokrat kroz Platonovov "Simpozij". Neoplatonski misticizam ponudio bi teoriju o putovanju duše kroz mnoge razine stvarnosti, kao u biti erotskom putovanju, čije su glavne dimenzije bile "duhovne". Cilj ljudskog duhovnog putovanja nije bio toliko činiti dobro ili biti dobrom osobom, koliko postići više razine "svijesti" ili "gnoze". Naravno, oni koji su dosegli te više razine, morali su proći kroz razne ekskluzivne misterijske obrede.

U ovom kontekstu, možemo procijeniti Jungovu raspravu o neoplatonizmu u tandemu s gnosticizmom, kao potkrepu njegovih vlastitih uvida u "psihu". Za Junga je rješenje duhovne krize modernog čovjeka, u biti, bilo pitanje alkemijske transmutacije duha i materije u više jedinstvo ili Jedno. Pristupna točka bio je Eros, za koji je Jung vjerovao kako ga je Freud suzio na ograničeni čisto seksualni pojam, a ne na više "duhovno" putovanje, za koje je senzualni eros bio samo pristupnom točkom.

Kao što Jung kaže u “Modernom duhovnom problemu”:

“Ovo je inaugurirao Freud, koji je zajedno s tim uveo klasične gnostičke motive seksualnosti i zlog očinskog autoriteta. Motiv gnostičkog Jahve i Boga-Stvoritelja ponovno se pojavio u frojdovskom mitu o prvobitnom ocu i sumornom superegu, koji proizlazi iz tog oca. U Freudovom mitu, postao je demon koji je stvorio svijet razočaranja, iluzija i patnje. Ali, materijalistički trend, koji je već izišao na vidjelo u alkemičarskoj zaokupljenosti tajnama materije, imao je učinak zamračivanja Freudu drugog bitnog aspekta gnosticizma: iskonske slike duha kao drugog, višeg boga, koji je čovječanstvu dao krater (posudu za miješanje), posudu duhovne preobrazbe.”

Tijekom renesanse, oslobađanje novog doba "slobodnog istraživanja", također je uključivalo obnovljenu subverziju kršćanskih ideala upravo ovom alkemijskom idejom. Kao što je i sam Jung priznao, ove bitne ideje bile su ukorijenjene u drevnim školama misterija gnosticizma i neoplatonizma (čiji je glavni zagovornik bio car Julijan Otpadnik, kao inicijat Mitre).

Boticellijevo "Rođenje Venere", gdje je spiritus mundi odjeven u senzualnu ljepotu i u konačnici posluži kao poziv na mistično putovanje erotskog zanosa

Kao što će nam čak i TheosophyWiki o teozofiji reći: neoplatonizam je, sam po sebi, bio pretečom moderne teozofije, osnivačice sotonističke i teozofske škole, Madame Blavatsky:

"Neoplatonisti bi sebe nazvali Platonovim učenicima. Helena Petrovna Blavatsky bi neoplatoniste nazvala teozofima. U "The Keys to Theosophy", ona navodi: "Ime Teozofija datira iz trećeg stoljeća naše ere, a počelo je s Ammoniusom Saccasom i njegovim učenicima koji su započeli Eklektički teozofski sustav." "Oni (neoplatoničari) su bili teozofi ranih stoljeća." Ammonius Saccas je prvi upotrijebio izraz "teozofija", što znači "božanska mudrost", kombinirajući "boga" ili "božanskog" (theos) i mudrost (sophia).

Neoplatoničari nisu koristili etiketu "neoplatonisti". Osjećali su se kao da tumače Platona, a ne da mijenjaju njegova učenja. Međutim, tijekom 19. stoljeća, povjesničari i filozofi odlučili su da se vjerovanja ove grupe dovoljno razlikuju od Platonovih izvornih ideja, te da zahtijevaju prefiks "neo", što znači "novo", uz korijen riječi. Ova škola mišljenja započela je u trećem stoljeću nove ere u Aleksandriji, od strane sljedbenika Amonija Sakasa. Ammonius je rođen od pobožnih kršćanskih roditelja i službeno se školovao u kršćanskim školama, ali je odbacio isključivu uskost kršćanstva svojih roditelja, tvrdeći da je "bogom poučen". Zauzeo je daleko šire gledište o religioznoj filozofiji nego što je bilo koja religija mogla ponuditi.

Saccas je vjerovao da se znanje sastoji od tri stupnja, od pukog mišljenja izvedenog iz osjetilne percepcije, do znanosti stečene dijalektikom, do prosvjetljenja dobivenog izravnom duhovnom intuicijom."

https://theosophy.wiki/en/Neoplatonism

Danas se pop kultura može najbolje razumjeti po njezinom naglasku na iskustvenim dimenzijama stvarnosti i stvaranju onih pojačanih stanja emocija koja pozivaju publiku neka pristupi beskonačnom broju novih "izmijenjenih stanja" stvarnosti. Ova bajalačka magija postaje sredstvom doživljavanja novih stanja svijesti i konačnog postizanja svete "gnoze".

Abrakadabra?

Dok slušamo najnoviju ponudu Lady Gage, pada nam na pamet pitanje: "Tko će to nju spasiti?" Ples, Dioniz ili nešto drugo? Da li se ona ovdje nudi kao prinos, ili je ona žrtva?

A što je s čarolijom, "abrakadabra?" Da. Često se koristi u scenskoj magiji, ponavlja se u bezbrojnim crtićima i televizijskim emisijama. Sve ovisi o tome na koju se interpretaciju i varijaciju oslanjamo. Međutim, u svjetlu namjerne dvosmislenosti i namjernih "praznina", u porukama Gagine čarolije, kao i same činjenice da čarolija ima nekoliko varijacija kroz pjesmu, onda se i pojavljuje se nekoliko potencijalnih značenja.

Je li to čarolija za iscjeljenje, ili čarolija smrti?

Varijacije poput “Abrahadabre” se povezuju, niti s kim drugim nego, s 'Thelemom' i Aleisterom Crowleyem:

“Početkom 20. stoljeća, okultist i mistik Aleister Crowley, predstavio je modificiranu verziju “Abrakadabre”, poznatu kao “Abrahadabra”, unutar svog duhovnog sustava nazvanog Thelema. Crpeći nadahnuće iz drevnih mističnih tradicija i osobnih otkrića, Crowley je “Abrahadabru” vidio kao riječ goleme moći i kozmičkog značaja.”

Prema Crowleyu, "Abrahadabra" je predstavljala jedinstvo suprotnosti, utjelovljujući formulu postizanja duhovne i magijske ravnoteže. Njegovim je slovima dodijelio brojčane vrijednosti, povezujući ga s brojem 418, koji je povezivao s duhovnim postignućem i postignućem Istinske volje.

Moderna interpretacija “Abrahadabre” unutar Theleme, naglašava integraciju različitih aspekata sebstva, harmonizaciju sukobljenih sila, kao i očitovanje nečije prave svrhe i potencijala. Služi kao mantra i simbol duhovne transformacije unutar telemitske tradicije.

U središtu svih gnostičkih vjerovanja jest obožavanje magičnih transformativnih moći iskustvene "gnoze", koje imaju svoje primordijalne korijene u seksu i magičnim ritualima. Publika je pozvana ostaviti po strani svoje ograničene moći razuma i biti vođena "intuitivnim" silama viših sila. Pretpostavlja se kako bi ti inicijacijski procesi trebali voditi put do istinskog prosvjetljenja, bilo kroz ples, glazbu, poeziju ili možda sve u kombinaciji, uz nekoliko drugih stvari?

Preduvjet je da čovjek ostavi svoj razum i prigrli magične sile - i njihovu svjetlost i tamu - kako nas podsjeća liječnik Carl Jung, jer se jedino tada suprotnosti mogu pomiriti u više "Jedinstvo".

Tamo gdje neoplatonski misticizam obećava postizanje Jedinstva kroz magiju Erosa i "intuitivne" introspekcije, ili Lady Gaga pjeva magične bajalice i priznaje svoju dvostruku ljubav prema Isusu i Judi, magiju gnosticizma nije teško pronaći.

Treba ovdje znati odlučiti jesu li pametni vračevi, koji su izgleda uspjeli uvjeriti većinu ljudi kako takva magija uopće ne postoji, ove ljude doveli do Istine, ili su ih uljuljkali u beskrajni labirint "iskustvenih" znanja i "intuitivnih" mističnih praksi.

Sada morate izabrati: Dance or Die?

Hvala na čitanju. 

BY: David Gosselin