Mimikrija i majstorstvo

Farmer je jednom pronašao orlovo jaje koje je ispalo iz gnijezda. Budući da je jaje još uvijek čudesno bilo cijelo, farmer ga je odlučio staviti pod kokoš, koja se izlegla, da vidi što će se dogoditi. Pa se izlegao mali orlić, koji je ubrzo počeo oponašati piliće i kokoške oko sebe. Grebao je po zemlji tražeći crve. Kliknulo mu je. Letio je nisko, i nikada jako daleko. I, baš kao što kokoši običavaju činiti, nervozno je pogledom netremice gledao oko sebe, neprestano zbunjen svime što je vidio.

Onda je jednog dana primijetio veličanstvenog orla kako leti visoko iznad njega. Bio je potpuno očaran. Oprostilo bi vam se ako mislite da će ovo biti njegov veliki trenutak buđenja, trenutak kada je shvatio da je predodređen za veće stvari. Ali ne. Prilično poetičan pijetao u blizini je rekao: “To je kralj svih ptica, orao. Nebo je njegovo prijestolje, a svjetlost sunca njegova je kruna. Ali mi smo samo kokoši. Nama je mjesto na zemlji, a ne tamo gore kao onoj veličanstvenoj grabljivici.” I tako je orao nastavio živjeti kao kokoš; i umro je kao kokoš, jer to je ono što je oduvijek vjerovao da jest.

Čini se prilično uobičajenim da se ljudi, poput tog jadnog orla, naviknu trčati i češati, živeći prilično primjerene, ali u konačnici osrednje živote, jer su pogrešno razumjeli nešto temeljno o tome tko su. Danas je osobito uobičajeno da je odnos ljudi prema slobodi ugrožen. Čini se kako se sloboda pretpostavlja, ali općenito se vrlo malo razmišlja o tome što znači biti slobodan.

Tvrdio bih kako je jedna od velikih zamki modernog društva - a mislim na društvo na globalnoj razini - da se osrednji život, život neslobode, može smatrati ne samo navikom, već i poželjnim. To je primijetio Ernst Jünger u svojoj prekrasnoj knjizi "Šumski prolaz", iz 1951. godine, o kojoj ću više reći u nastavku.

“Pravi problem”, primjećuje Jünger, “jest da velika većina ljudi ne želi slobodu, [i oni] je se zapravo boje.”

Ali, kako je to moguće? Kako ljudi mogu završiti, često tako lako, želeći ono što nije dobro za njih?

Kako bih donekle odgovorio na ovo pitanje, želim pogledati u još jednu poznatu priču. U trećem poglavlju prve biblijske knjige, Eva luta rajem, kada susreće zmiju koja ju pita da li Bog doista želi da ona ne jede plodove nijednog stabla u tom raju. Eva ispravlja zmiju, ističući kako je samo stablo spoznaje dobra i zla zabranjeno; te da je ostalo voće u tom vrtu dozvoljeno za jelo. Zmija odgovara da je to Bog naredio zato jer kad bi jela plod sa stabla spoznaje, bila bi poput Boga, poznavala bi dobro i zlo. Istog trenutka, voće koje Eva u početku nije imala želju jesti izgleda joj vrlo privlačno; no, sada odjednom postaje poželjno.

Eva ga uzima, jede i daje malo Adamu.

Istog trena su uronjeni u osjećaj užasne ranjivosti od koje se čovječanstvo nikada nije u potpunosti oporavilo.

Iako vrijedi imati na umu augustinovsko tumačenje ove priče, koje je označava kao simbol pada čovjeka u grijeh i smrt, tumačenje na koje se ovdje želim usredotočiti jest ono koje sugerira filozofija Renéa Girarda. Priča pojašnjava nešto o prirodi i implikacijama želje, o čemu se radi u Girardovu djelu. Ljudi koji razmišljaju o ljudskoj prirodi u velikoj mjeri liberalnim, individualističkim terminima, skloni su pretpostaviti kako se želja javlja spontano - u svakome od nas. Čini im se kako je želja sama autor djela. Ali, ova priča sugerira nešto potpuno drugo; ta je želja vanjska. Jer, zmija je izvor Evine želje.

Čitajući njegove romane, zaključio sam kako je Girard potvrdio svoj izvorni uvid o prirodi želje, uvid do kojeg je došao obraćajući pažnju na vlastita iskustva zaljubljenosti, zatim odljubljivanja i ponovnog zaljubljivanja. Girard je primijetio da nerealne priče funkcioniraju s romantičnom koncepcijom želje, koja želju smatra osobnim i samogeneriranim vlasništvom. Ovo razumijevanje želje, koje se pokazalo pogrešnim, smatra kako želja putuje ravnom linijom, od osobe do željenog objekta. Nasuprot tome, Girard je otkrio kako realistične priče - priče koje se doimaju uvjerljivima u prikazu ljudske psihologije i ponašanja - rade sa samom idejom, koju nalazimo i u ovoj priči iz Postanka. Ideja je, da upotrijebimo Girardov stručniji jezik, da je želja mimetička. Želja se kopira, imitira, filtrira i kanalizira. Želja je posredovana preko drugoga, ili preko raznih drugih.

Dio razloga zašto bi nam moglo biti lako odbaciti nedostatak realizma u priči o orlu, koji je mislio da je kokoš, jest taj što svi intuitivno razumijemo realističnost orlove imitacije kokoši oko sebe. Svi mi prepoznajemo u tom legendarnom orlu nešto od vlastite sposobnosti oponašanja. Ali, kao što je primijetio Girard, mi smo duboko usklađeni ne samo s djelima, već s motivima i namjerama drugih. Konkretno, naša sposobnost oponašanja, posebno je usklađena s njihovim željama. Ne gledamo samo ono što ljudi rade, mi njihove postupke tumačimo kao rezultat želje. Da budemo jasni, dakle, Girardova tvrdnja nije da su neke od naših želja posredovane, već da su sve naše želje posredovane. Želja je uvijek mimetična. Pritisak vršnjaka, žao mi je što moram reći, nije rezerviran samo za adolescente; prisutna je tijekom cijelog našeg života, od trenutka kada smo rođeni, do trenutka kada podlegnemo smrti.

Kako bismo pojasnili što to znači, pomaže nam razlikovanje naših prirodnih apetita i naše želje. Prirodno želimo stvari poput hrane, pića, topline, skloništa i sigurnosti. Ali, ova želja je apetitna; ukorijenjena je u našoj osnovnoj biološkoj prirodi. To znači kako nas zapravo ne treba podučavati da odgovorimo na svoje biološke potrebe. Čak i dojenče zna kada je gladno, ili kada mu je hladno. Ali, osim toga, obično ne znamo što je vrijedno željeti. Trebamo druge neka nam modeliraju želje.

Budući da je želja uvijek mimikrična, možete pronaći konkretne primjere njezina utjecaja gdje god idete. Ako pažljivo pogledate vlastiti život, velike su šanse da ćete uočiti kako su drugi oko vas oblikovali put kojim ste išli kroz život. Evo jednostavnog hipotetskog primjera. Recimo kako sjedite u restoranu i niste baš sigurni što želite naručiti, kada netko za vašim stolom kaže konobaru da želi šnicle od gemsboka sa slaninom i umakom od gljiva; i odjednom, sasvim neobjašnjivo, i vi znate što želite. "Želio bih isto", kažete konobaru. Pronaći ćete mimikričnu želju u načinu na koji ljudi međusobno odražavaju izraze lica i geste, u tome kako se ljudi unutar iste supkulture slično oblače i ponašaju, u poslovima koje ljudi smatraju poželjnima u određenim društvenim krugovima, u načinu na koji ljudi čitaju što njihovi prijatelji čitaju, kao i konzumiraju istu zabavu kao i njihovi prijatelji, i tako dalje.

Ideja da je želja mimetička sugerira kako želja ipak nije linearna, već trokutasta u svojoj strukturi. Putuje od željenog subjekta, preko modela, do objekta želje. Kako se pokazalo, model želje je važniji od objekta želje. To možda nigdje nije očitije - nego u oglašavanju i marketingu. Umjesto zmije koja mami Evu da uzme plod znanja o dobru i zlu, imate Ryana Goslinga, najnovije lice TAG Heuera, koji mami neke potrošače neka kupe ručni sat. Moderno oglašavanje samo je priča o padu čovjeka koja se uvijek iznova prepričava. I bit ćete poput Boga, očito, poznavajući dobre i zle proizvode. I bit ćete izbačeni iz raja, prije ili kasnije, zbog tog takozvanog znanja.

Kako to da mimetička želja pušta korijenje? Girard predlaže kako smo svi duboko usklađeni sa svojom nepotpunošću; odnosno našim nepostojećim ja. Naši su apetiti pristojna metafora za to. Kao što sam rekao, znamo kako smo ovisna bića od samog početka. Znamo kako su nam potrebni hrana i voda za preživljavanje, a naše prirodne apetite za toplinom, skloništem i sigurnošću, nije teško prepoznati. Ali, također, osjećamo i potrebu za više od onoga što nam naši prirodni apetiti govore. Ovaj osjećaj za više jest ono što Girard naziva metafizičkom željom, a to je želja da se pozabavimo svojim osjećajem nedostatka i, da se poslužimo Spinozinim jezikom, da ustrajemo i transcendiramo svoje biće. Ideja metafizičke želje znači da mi prirodno tražimo od drugih, za koje nam se čini kako imaju to 'više', tragove o tome kako bismo mogli ispraviti svoj osjećaj nedostatka. Pokušavamo kopirati druge koje cijenimo, jer osjećamo, iako obično ispod radara naše svjesnosti, kako oni drže ključ našeg ispunjenja. Kad bismo samo mogli biti poput njih - ili još bolje, kad bismo nekako mogli postati oni - tada bi naši problemi bili riješeni, zar ne?

Za razliku od naših apetita, vodič ove metafizičke želje jest samo društvo. U biti, ne možemo znati što će riješiti naš osjećaj nepotpunosti, bez pomoći drugih. To ne znači kako drugi nužno znaju koji je najbolji odgovor na njihov vlastiti osjećaj nedovršenosti, ali intrinzično razumijemo kako su oni, osobito ako imaju određeni status i privlačnost, bolji vodiči od nas.

Ova činjenica ne uništava samo takozvanu romantičnu laž o individualnoj želji, već uništava moderno-liberalno poimanje samog pojedinca. Postoje pojedinci, bez sumnje, ali individualizam je definitivno mit. Kao što Jean-Michel Oughourlian kaže u "The Mimetic Brain" (2016.):

“U svakom trenutku se konstruira stanje jastva, iz temelja. To je prolazno referentno stanje, tako kontinuirano i dosljedno rekonstruirano da vlasnik nikada ne zna kako se ono prepravlja, osim ako nešto ne pođe po zlu u prepravljanju... jastvo je... zasićeno drugošću... Jastvo će se neprestano preoblikovati, sastavljeno je od šara svij ja, koja su formirana tijekom svoje povijesti.”

Postoje duboke implikacije u ovoj vrlo jednostavnoj ideji mimetičke želje za razumijevanjem svega, od osobne psihologije, preko društvenih interakcija, do politike i geopolitike, te za razumijevanjem skladnih ljudskih odnosa, kao i sukoba. Vidimo mimetičku želju na djelu u raznim oblicima društvene zaraze, na primjer, kao u mnogim čudnim ponašanjima ljudi tijekom nedavne pandemije, kao i u prevladavanju neomarksističke retorike u obrazovnim institucijama, ili - u krajnjem slučaju, u trenutnoj zbrci oko spola, posebno u zapadnim zemljama. Čak sam se poslužio mimetičkom teorijom da objasnim kako humor funkcionira.

Ali, ovdje želim istražiti samo ideju mimezisa i njegovo egzistencijalno značenje, koje se tiče osobne slobode. U priči iz Postanka, Adam i Eva dobili su ogromnu slobodu. Bog im kaže da mogu jesti voće koje god žele, sve dok ne jedu voće s tog jednog stabla. Analognu zabranu nalazimo u bajci o Pepeljuzi, kojoj je dopušteno plesati koliko hoće, sve dok u ponoć napusti bal. Mudrost nam govori kako ovakva granica nije protiv slobode, već je potrebna za slobodu. Ljudi postavljaju ograde oko igrališta, ne zato što žele da djeca budu jadna, nego zato što žele da se djeca zabavljaju. Zabava u ovom slučaju znači kako vam nije lako izletjeti na sred prometne ulice.

Međutim, moderno shvaćanje slobode, koje mnogi ljudi nose u svojim glavama, zapravo čini prisutnost ograničenja odvratnom. Mislim na poznatu Rousseauovu ideju kako se čovjek rađa slobodan, ali je posvuda u okovima. Kao što piše Roger Scruton, u "The Uses of Pessimism" (2010.): “Rousseau je osigurao jezik i puteve mišljenja s kojima se uvodi nova koncepcija ljudske slobode, prema kojoj je sloboda ono što preostaje kada izuzmemo sve institucije, sva ograničenja, sve zakone i sve hijerarhije.”

Rousseauovi sljedbenici vjerovali su, nastavlja Scruton, “kako će se ta sloboda, jednom stečena, izraziti u sreći i bratstvu čovječanstva, a ne u onom 'ratu svih protiv svih', koji je Hobbes opisao kao pravo 'stanje čovjeka'.”. Međutim, ono što se stvarno događa, u najgorem slučaju, kada ljudi prigrle ovaj pojam slobode, čak i ako ga ne artikuliraju s Rousseauovom sofisticiranošću, nešto je poput Robespierresque 'despotizma slobode' - gdje se glave kotrljaju kada te glave, dok su još uvijek vezane tijelima, imaju problem s vrstom slobode koja se nudi. U najboljem slučaju, ovaj negativni oblik slobode proizvodi neku vrstu ADHD modusa želje: raspršeni pristup želji koji pokušava pronaći osjećaj sebe, oponašajući razne druge, na više-manje slučajan način. Najbolji scenarij za Rousseauanovu želju jest Mattel Barbie slogan i etos: "Možeš biti bilo što." Ali to, kao što znamo, predstavlja krajnje plitak osjećaj sebe. Barbie je simbol sebe, kao apsolutnog potrošača koji nema dubinu, duhovnost i dušu. Ja ovdje postaje plastičan na više načina.

Problem s brkanjem dozvole za slobodu jest u tome što mogućnost željeti što god želite nije: jamstvo kako - (a) želite nešto vrijedno želje; ili (b) da znate cijeniti ono što želite. Ideja mimetičke želje pokazuje nam kako, uz dovoljnu snagu posredovanja, gdje su društveni pritisci posebno jaki, postaje vrlo lako postaviti želju protiv našeg dobra i dobra drugih. Ako oduzmete načela i ograničenja prema kojima se društveno posredovanje želje može kanalizirati, nećete dobiti široku varijaciju, već neku vrstu bljutave homogenosti. Sve postaje 'isto-identificirano'. U igru ​​dolaze najočitije kategorije poželjnosti. Ovo je jedna od lekcija Milgramovih poznatih eksperimenata. To je lekcija svakog oblika totalitarizma, od tvrdih totalitarizama Rusije, Njemačke i Kine,  do mekših totalitarizama koji proizlaze iz moderne liberalne demokracije. Kada se sloboda shvati kao poricanje svih principa, normi, vrijednosti i hijerarhija, jedino ograničenje slobode je 'onaj drugi'.

Ali, kao što je Byung-Chul Han uvjerljivo tvrdio, vrijeme 'Drugog' nije samo pod prijetnjom nego je i 'gotovo'. Han je rekao: 

“Negativnost 'Drugog' sada ustupa mjesto pozitivnosti Istog. Proliferacija istoga čini patološke promjene koje pogađaju društveno tijelo. Ne obolijeva se od uskraćivanja i zabrane, već od prekomjerne komunikacije i prekomjerne potrošnje; ne potiskivanjem i negacijom, već dopuštanjem i potvrđivanjem.”

Bez ikakvog vodećeg načela - tj., bez ograničenja - mimetička žudnja pustila je u svijet tendenciju prema tupoj uniformnosti. Živimo u vremenu gotovo bolne homogenosti, gdje samim jezikom dominira ono proceduralno i birokratsko. Sve što je istinski specifično i lokalno, ubrzo se izglađuje, kako bi odgovaralo zahtjevima globalne mode. Uskoro se lokalno mijenja kako bi odgovaralo stereotipnim očekivanjima međunarodnih ljudi. To možete vidjeti, posebno u toliko mnogo kulturnih proizvoda, od dizajna igračaka do arhitekture, gdje nove stvari više nemaju nikakav značajan, niti definirajući osjećaj osobnosti.

U menadžerizaciji politike često je teško razlikovati jednu stranku od druge, jer se čini kako su gotovo sve samo varijacije na temu liberalne ideologije.

Demokracija, barem u obliku s kojim je većina nas upoznata u Južnoj Africi - iako se moje tumačenje ovdje također primjenjuje i šire - ne znači kako su ljudi aktivno uključeni u politički život, već znači kako je sloboda svedena na niz lažnih izbora. Broj ponuđenih izbora ne uzima u obzir stvarne dostupne opcije. Svi znamo kako uobičajena retorika o različitosti, jednakosti i uključenosti - nipošto nije slavljenje različitosti, kao što je nešto poput različitosti mišljenja. Radije je, u korijenu, riječ o ideološkom konformizmu. Kao što Ryszard Legutko kaže u svojoj briljantnoj knjizi "The Cunning of Freedom" (2021.), mnoge riječi koje se danas koriste kako bi se riječima izrazile raznolikosti, bogatstva i dubine, uskoro dobivaju "zlokobno" značenje:

“Pluralizam znači monopol; različitost [znači] usklađenost; tolerancija [znači] cenzura; [i] otvorenost [znači] krutost. Gotovo u svakoj privatnoj ili javnoj ustanovi, školi ili korporaciji - postoje uredi odgovorni za različitost, toleranciju i pluralizam. Svi su oni jezive ideološke agencije, koje šire strah i nameću konformizam, poput svojih neslavnih komunističkih prethodnika.”

Ukratko, manje varijacije i razlike dopuštene su na površini, samo ako ideološka podstruktura ostane netaknuta.

Ispada kako je liberalna demokracija solidan simbol pomodnog mimezisa. Kao domena lažnih izbora, obično znači kako se stvari na jelovniku mogu pokazati gorima od isključenih stvari - sve one mogu biti otrovne, u jednom ili onom stupnju, - a ipak mimetički konsenzus nalaže kako morate samo odaberite iz izbornika. Jedite otrovanu hranu, jer to društvo očekuje od vas! Predvidljivo, obzirom na rasprostranjen neuspjeh ljudi da vide loše strane demokracije, vjerojatno će na kraju glasati za 'najmanje loš oblik vladavine', jednostavno zato što im najbolji oblik vladavine nije dostupan. Oni će se odlučiti za manje oblike ropstva, jer prava sloboda nije jedna od ponuđenih opcija.

Ostaje poanta kako ljudi prečesto vjeruju smanjenom pogledu na sebe i svijet. Kako bi učinkovito funkcionirao, mimesis bez načela i ograničenja, mora usvojiti slab koncept osobnosti. Rezultat je (opet citiram Jüngera) toliko “eksproprijacija, devalvacija, izjednačavanja, likvidacija, racionalizacija, socijalizacija, elektrifikacija, preraspodjele zemlje, redistribucije i usitnjavanja” koje “ne pretpostavljaju ni karakter, ni kultiviranje”. Karakter i kultivacija općenito se ne cijene previše, jer su u osnovi u suprotnosti s modernom opsjednutošću automatizmom; to jest, moderna opsjednutost homogeniziranjem svega, obično tehnološkim sredstvima. Zahvaljujući snazi ​​mimetičke želje, toliki se orlovi uvjere kako su oni samo kokoši; oni postaju sigurni kako su osuđeni, a ne predodređeni, živjeti ispod standarda. A društvo im, idući putem manjeg otpora, često pomaže neka se pomire s tom strašnom sudbinom.

Suočen s takvim razmatranjima, Jünger se pita što bi značilo za pojedinca - za vas i mene - oporaviti se, i sačuvati istinsku slobodu u ovom svijetu automatizma, i to jest upravo ono što sam se i ja pitao. Jünger predlaže da pojedinac, koji nipošto nije netko tko prihvaća mit o individualizmu, treba postati ono što on naziva 'šumski buntovnik' i treba iskrčiti 'šumski prolaz'. Moramo povratiti osjećaj harmonije s prirodnim poretkom protiv administrativne države; odnosno protiv Levijatana.

Naravno, teško je destilirati što sloboda treba značiti u ograničenom prostoru. Da budemo kratki - to mora biti, u najmanju ruku - sposobnost, podržana u prirodnoj, društvenoj i političkoj sferi, za puno samoostvarenje. Ako ste, da tako kažemo, ‘kokoš’, onda to trebate slobodno postati; dok bi tiranija značila kako ste raznim društvenim i političkim pritiscima prisiljeni negirati svoju ‘kokošju’ prirodu. Ako ste 'orao', onda je to vaša sudbina, i trebali biste moći učiniti sve da se ta sudbina manifestira. Biti slobodan znači postati ono što doista jesi, a to je nemoguće ako sloboda nije također vezana za istinu, dobrotu i ljepotu, te za društveni kontekst unutar kojeg se takve stvari cijene. Istinska sloboda je u konačnici neraskidivo povezana s vrlinom, za koju nas Josef Pieper podsjeća kako je ontološko, a ne samo epistemološko pitanje. Vrlina znači što potpunije razotkrivanje bića ljudi. Vrlina znači živjeti najbolje što možete u društvu drugih koji imaju na umu više stvari. Vrlina također znači zadržati smisao za humor, usprkos preozbiljnosti Levijatana.

Međutim, ono što predstavljaju dvije priče koje sam se spomenuo, jest ontološko skupljanje; pa tako predstavljaju i radikalno sužavanje stvarnosti i slobode. To je smanjenje koje se odražava na toliko razina u našem današnjem svijetu. Metoda za osiguranje ovog smanjenja jest smanjenje same želje. Želja se danas često neutralizira zahtjevom za jednakošću, koji, daleko od toga da svakoga uzdigne na viši standard ili da svakoga mjeri istim standardom, nastoji zahtijevati da se aristokrati duše prilagode prosjeku. Smiješno je što to smanjenje želje često izgleda vrlo zahtjevno; zahtjevno jest držati korak s trendovima, pratiti modu, osigurati da imate pravu tehnologiju i držati korak s najnovijim ideološkim pravilima. Zahtjevno je uvijek biti online, uvijek biti u tijeku s najnovijim lažnim vijestima, te biti siguran kako ste u toku s raznim tržišnim kretanjima.

Ali, to nije prava sloboda i mi to znamo. Srećom, Girardov rad nudi nam trag, ne samo o tome što se događa kada je sloboda pokvarena nepovezanim mimezom – to jest, mimezom bez načela i ograničenja. Njegov nam rad daje naslutiti kako sloboda može izgledati. Trebamo imati na umu, odmah na početku, kako ne možemo birati je li želja mimetička, ili nije. Čisto, opcija neoponašanja drugih nije nam dostupna, jer na kraju, u samoj nam je prirodi oponašanje. Kao što Girard pokazuje, ljudi koji odbijaju oponašati druge iz suparništva, uhvaćeni su u mimezis, vjerojatno više od onih koji to ne čine. Zato nas oporbena politika, inače, uvijek preplavi strankama čija su bitna načela ista.

Rivalstvo je samo mimetička želja s površnim razlikama; iako je to tema za drugi dan.

Unatoč tome, Girardov uvid u mimetičku prirodu želje znači kako moramo birati koga želimo oponašati. Mimetička želja znači kako se želja očituje u pojedincu, kao destilacija 'bića', koje on ili ona, smatra konačnim. To znači kako možemo sagledati kakvu vrstu bića trebamo smatrati konačnim, te se, također, možemo staviti u sferu utjecaja tog bića. Učiniti to znači promijeniti se iz svijeta mimikrije - svijeta puke istovjetnosti i imitacije i ADHD-a mamunitskog modnog huškanja - na traženje majstorstva.

Biti uhvaćen u puku mimikriju znači svesti se na najmanju i najneposredniju od svojih želja. To znači usvojiti način percepcije koji se ne razlikuje od pretjerivanja, što se, kako Han napominje, "odnosi na gledanje videa i filmova, bez ikakvih vremenskih ograničenja". Kao pukim konzumentima ‘stvarnosti’, “konzumentima se kontinuirano nude oni filmovi i serije koji odgovaraju njihovom ukusu, a time im i ugađaju. Poput potrošačke stoke, tove se uvijek novom istošću.” Biti uhvaćen u puku mimikriju - znači biti prepušten na milost i nemilost gumba 'sviđa mi se' na društvenim mrežama, uhvaćen u neposrednost, nesvjestan posredovanja. Puka mimikrija natjerala bi nas neka svoj život živimo samo površno.

Ali, majstorstvo znači staviti se pod nečiji utjecaj, ili vjerojatnije u kontekst mnoštva drugih, koji zahtijevaju neka prigrlimo svoje dubine; koji zahtijevaju neka postanemo ono što jesmo - što znači da transcendiramo naše trenutno stanje postojanja, no u skladu s našom prirodom i prirodnim sposobnostima. Arhetip majstorstva je zdrava obitelj, unutar koje je moguće živjeti svoje najveće kapacitete, dok smo i dalje vezani za druge dužnošću i ljubavlju.

Zbog toga nikoga ne treba čuditi kako je primarno bojno polje suvremene hipermimetičke politike identiteta sama obitelj, koja se rastavlja i dekonstruira, u ime daljnje homogenizacije. U obitelji, i izvan nje, danas sve više nalazimo osobne odnose posredovane državnim interesima. To ne sluti na dobro za civilizaciju. Ne sluti na dobro niti za slobodu.

Protiv svake plitkosti i proceduralnosti jest pojam majstorstva. Majstorstvo znači izvrsnost, dubinu i osobnost. To znači naukovanje. Moram vama prepustiti razmišljanje o tome što bi to moglo značiti u ovom našem svijetu, za koji se danas čini kako je izgrađen oko puke mimikrije, nauštrb majstorstva. Gospodara je sve manje, obzirom na to koliko je život postao rascjepkan. Ali, majstorstvo je ponovno moguće, samo ako bismo se posvetili njegovom traganju. To zahtijeva iskorak izvan dane paradigme demokratskog mimezisa i svijeta lažnih izbora. To znači vratiti se u vrlinu. Jedan primjer koji smatram prilično dobrim jest u "Braći Karamazovima" (1880.) Dostojevskog, gdje taj veliki autor raspravlja o odnosu između učenika i starješine,  unutar pravoslavne kršćanske crkve:

​​"Dakle, što je starješina? Starješina je netko tko uzima tvoju dušu i tvoju volju u svoju dušu i svoju volju. Izabravši Starješinu, odričete se vlastite volje i predajete mu je u potpunoj poslušnosti, s punim samoodricanjem. Ovaj test, ovu strašnu životnu školu dobrovoljno prihvaća onaj tko sam sebe osuđuje, u nadi kako će, nakon dugih iskušenja, pobijediti samog sebe, ovladati sobom do stupnja na kojemu će konačno moći doživotnom poslušnošću postići potpunu slobodu, to jest, slobodu od sebe i izbjegavanje sudbine onih koji cijeli život žive, a da nikada nisu pronašli sebe u sebi."

Za kraj, iako uz rizik uvođenja još jedne ideje u mješavinu onoga što sam već rekao, želim se ponovno osvrnuti na priču iz Postanka, imajući na umu ovaj mali odlomak iz Dostojevskog, ali ponovno ga iščitavajući u svjetlu aristotelovsko-tomističke razlike, između čina i moći. Kao što sveti Toma Akvinski kaže: "Čin i moć dijele bitak." Ovo je odjek nečega što svi doživljavamo. U biti, sve što ima stvarnost, uključuje stalnu međuigru između čina- što znači stvarnog; i moći - što znači potencijala. Kao što ova razlika sugerira, stvarnost se može razumjeti u smislu onoga što stvari jesu, i onoga što bi mogle biti.

Jedno od načela, vezanih uz ovu razliku, implicira ono što kaže Dostojevski, i vidljivo je u Girardovoj ideji metafizičke želje. To je ideja kako su mnoge aktualnosti - stvari s više određene vrste stvarnosti - potrebne za aktiviranje i ostvarenje moći u biću. Voda, na primjer, ne može sama prokuhati. Ona u sebi nema moć stvaranja topline. Potrebno je još nešto, što ima moć zagrijati vodu: kuhalo za vodu ili štednjak, na primjer. Štoviše, ako uzmemo primjer iz obrazovne sfere: studenti na sveučilištu zahtijevaju nastavnike koji znaju više od njih, kako bi im pomogli ostvariti svoj potencijal, za uvid u veće znanje.

Imajući ovo na umu, vratimo se na onu malu priču u knjizi Postanka. Tu imamo puno aktualnosti u igri. Ali, ono što jest zapanjujuće je zmijsko obećanje Evi. Ako pojede to voće, ili je tako zmija zapravo tvrdila, trebala bi postati jednaka Bogu. Ovdje zmija iznosi suludu ideju kako bi nešto vrlo nisko u poretku stvarnosti, trebalo biti sposobno aktualizirati najvišu moguću stvarnost. Pa ipak, upravo je to problem suvremenog svijeta puke mimikrije. Toliko ljudi očekuje kako će riješiti svoje nedostatke, tako što će iskoristiti gotovo sve. To sve što im nikako ne može pružiti ono što propuštaju. Ono što Dostojevski sugerira, i što jest u velikoj mjeri ono što Girard dodaje, jest kako je jedini način da postanemo nešto više; upravo dopustiti višoj stvarnosti neka nam pomogne ostvariti naše potencijale. Što se tiče slobode, iako možda protiv standardnih očekivanja, jedini način da budete stvarno slobodni jest otkriti značenje poslušnosti.

Ta poslušnost mora biti svojevoljno odabrana i ne smije biti neko vanjsko nametanje. Osobno djelovanje je uključeno, ali bez usvajanja iluzije individualističke želje. Upamtite, poslušnost uopće nije isto što puka pokornost ili konformizam, jer zahtijeva neka otkrijemo divlju i duboku složenost nas samih; zahtijeva neka njegujemo i ostvarujemo ono najbolje što smo sposobni biti. Gubimo svoje živote kako bismo ih stvarno mogli pronaći. Ukratko, moramo dobro paziti koga to želimo imitirati, kako bismo dopustili najboljima neka utječu na nas.

Kako bismo postigli bilo kakvu razinu majstorstva, moramo biti šegrti kod majstora.

Hvala na čitanju.

BY: DUNCAN REYBURN; 14.10.2023.